Далай-лама – это линия передачи мудрости, а также духовный лидер тибетского народа. Подлинный смысл жизни, парадоксы времени, дружба, любовь, сила, слабость, ориентиры.
Подлинный смысл жизни
Мы гости на этой планете. Мы здесь на 90 или 100 лет, а может и дольше. За это время мы должны постараться сделать что-то хорошее, что-то полезное. Если вы поможете другим стать счастливыми, то откроете для себя истинную цель жизни, её подлинный смысл.
Драгоценная человеческая жизнь
Каждое утро, проснувшись, начинай с мыслей: «Сегодня мне повезло, - я проснулся. Я жив, у меня есть эта драгоценная человеческая жизнь, и я не стану тратить её впустую. Я направлю всю свою энергию на внутреннее развитие, Чтобы раскрыть свое сердце другим И достичь просветления во благо всем существам. Я буду питать лишь добрые помыслы о других. Я не стану сердиться или думать о них дурное. Всеми силами буду я приносить пользу другим».
Никогда не сдавайся
Что бы не произошло – никогда не сдавайся! Развивай своё сердце. Слишком много энергии в вашей стране тратится на развитие ума, а не сердца. Развивай своё сердце, будь сострадательным не только к своим друзьям, но к каждому. Будь сострадательным, трудись ради мира в своём сердце и во всём мире. Работай во имя мира, и я повторю снова: никогда не сдавайся. Неважно, что происходит вокруг тебя, неважно, что произошло с тобой – никогда не сдавайся!
Парадокс нашего времени
Наши дома всё больше, а семьи всё меньше. У нас больше удобств, но меньше времени. Больше ученых степеней, но меньше здравого смысла. Больше знаний, но меньше способности к трезвому суждению. Больше специалистов, но еще больше проблем. Больше лекарств, но меньше здоровья. Мы проделали долгий путь до Луны и обратно, но нам сложно перейти улицу, чтобы встретиться с новым соседом. Мы создали множество компьютеров для хранения и копирования огромных объемов информации, но стали меньше общаться друг с другом. Мы выиграли в количестве, но проиграли в качестве. Это время быстрого питания, но медленного усвоения. Людей высокого роста, но низкой нравственности. Высоких доходов, но мелочных отношений. Это время, когда так много за окном, но ничего в комнате!
Любовь и доброта
С первого момента появления на свет мы оказываемся под крылом опеки и доброты наших родителей. Затем на склоне лет, когда к нам подступают болезни и старость, мы вновь отдаем себя на милость других. Если в начале и конце нашей жизни мы так полагаемся на милость других существ, как же может случиться, что посередине мы отказываем им в доброте?
Духовная практика
Приступать к духовной практике нужно с таким внутренним устремлением, с таким настроем, какой бывает у ребенка, увлеченного спортом или игрой. Ребенок, целиком и полностью поглощенный игрой, испытывает такой восторг, что никак не может наиграться вдоволь. Таким должен быть настрой вашего ума, когда вы прилагаете усилия в практике Дхармы.
Учение Будды
Когда вы слушаете Учение, ваш ум обращается к вере и преданности, преисполняется радости и становится стабильным. Слушая Учение, вы взращиваете мудрость и устраняете неведение. Поэтому слушайте Учение, даже если это будет стоить вам жизни. Слушайте Учение, ибо оно подобно факелу, рассеивающему тьму неведения. Если, слушая Учение, вы сумеете обогатить свой поток ума, то никто не отнимет у вас этого богатства. Это богатство - высшее из возможных.
Правильные ориентиры
Если вы выберете в качестве ориентира человека, который уступает вам по своим достоинствам, то это приведет вас к упадку. Если им станет тот, чьи достоинства сравнимы с вашими, то вы так и останетесь на прежнем уровне. Но если вы решите опереться на человека, кто по своим достоинствам превосходит вас, то это поможет вам достичь высшего состояния.
Не теряйте надежды
Когда в какой-то момент жизни мы встречаемся с настоящей трагедией, - а это может случиться с каждым из нас, - мы можем реагировать двояко. Мы можем просто потерять надежду, позволить себе впасть в отчаяние, обратиться к алкоголю, наркотикам, отдаться бесконечной тоске. Или же мы можем разбудить себя, открыть в себе энергию, которая таилась там, глубоко, и начать действовать с еще большей ясностью, с еще большей силой.
Два важных напоминания
В этом постоянно меняющемся мире есть две важные вещи, о которых необходимо помнить. Первое – самоанализ; мы должны вновь и вновь пересматривать свое отношение к другим и проверять, поступаем ли мы должным образом. Прежде чем указать пальцем на другого, нужно заглянуть внутрь себя. Второе – мы должны быть готовы признать свои ошибки и исправить их.
Духовные практики
Люди, которые более всего подходят для духовной практики, - это люди не только интеллектуально одаренные, но также обладающие однонаправленной верой и преданностью, и, безусловно, мудрые. Такие люди наиболее восприимчивы к духовной практике. На втором месте – те, кто пусть и не может похвастаться высокими интеллектуальными способностями, но в ком есть твердый, как камень, фундамент веры. Менее всего везет тем, кто попадает в третью категорию. Это люди чрезвычайно развитые интеллектуально, но постоянно раздираемые сомнениями и скептицизмом. Они умны, но то и дело попадают на удочку скептицизма и внутренних колебаний и никак не могут найти точку опоры. Такие люди наименее восприимчивы.
Драгоценные мгновенья
Постарайтесь развить в себе глубочайшее убеждение в том, что ваше нынешнее человеческое тело обладает огромным потенциалом и что вы не должны терять ни минуты, покуда обладаете им. Не использовать эту драгоценную жизнь должным образом, но лишь тратить ее впустую практически равнозначно тому, чтобы глотать яд, полностью отдавая отчет в последствиях такого поступка. В корне неверно, что люди приходят в отчаяние из-за потери денег, а, растрачивая попусту драгоценные мгновения своей жизни, не испытывают ни малейшего раскаяния.
Призрачные удовольствия
Современный мир до того погряз в конфликтах и страданиях, что каждый теперь мечтает о мире и счастье; эта мечта, к сожалению, увлекает людей в погоню за призрачными удовольствиями. Но всё же есть просвещенные люди, кто, не найдя удовлетворения в том, что обычно преподносит нам зрение и иные органы чувств, обращается к глубокому размышлению и поиску истинного счастья. Я думаю, эти поиски истины будут продолжены и обретут новую силу с ростом материального прогресса.
Взрастить терпение
Если мы хотим взрастить терпение, то нам нужен человек, который бы от всей души хотел причинить нам вред. Такие люди открывают истинные возможности для практики терпения. Они испытывают нашу внутреннюю силу, как не сумеет испытать ее ни один гуру. В целом терпение защищает нас от уныния и отчаяния.
Сила и слабость
Многие полагают, что терпение в минуту поражения – признак слабости. На мой взгляд, это ошибка. Это гнев является признаком слабости, тогда как терпение – признак силы. Если человек отстаивает свою точку зрения на основе убедительных доводов, он сохраняет уверенность в себе и порой даже улыбается, доказывая свою правоту. Если же его доводы необоснованны, и он вот-вот ударит в грязь лицом, тогда он приходит в ярость, теряет контроль и начинает нести чепуху. Люди редко сердятся, если они уверены в том, что делают. Гнев обычно настигает нас в минуты запутанности и смятения.
Опора на духовного учителя
Преимущество опоры на духовного учителя состоит в том, что даже если вы совершили действие, которое должно повлечь за собой перерождение в низших мирах, результат этого поступка может быть пережит вами еще в этой жизни в форме незначительных страданий или небольших проблем. Или даже вы можете пережить его во сне и так свести на нет разрушительное воздействие своих негативных поступков.
Медитация
Медитация открывает нам, - когда мы медленно погружаемся в себя, - что это ощущение внутреннего покоя уже живет в нас. Мы все искренне желаем его, хотя зачастую оно оказывается скрытым, замаскированным, малодоступным. Если мы внимательно рассмотрим человеческую природу, то найдем в ней доброту, благосклонность, желание прийти на помощь. И мне представляется, что сегодня стремление к гармонии растет, желание жить вместе в покое и мире становится всё сильнее, распространяется всё шире.
Ненасилие
Судя по одним только внешним признакам, трудно определить – является ли то или иное действие проявлением насилия или ненасилия. В действительности все зависит от мотивации, которая стоит за этим действием. Если это мотивация негативная, то пусть даже на поверхностном уровне действие представляется очень мягким и добрым, на более глубоком - оно всё же будет проявлением насилия. И, наоборот, грубые действия и резкие слова, произнесенные с искренней и благой мотивацией, по сути своей, являются ненасильственными. Другими словами, насилие – энергия разрушительная. Ненасилие же – созидательная.
Духовная революция
Мой призыв к духовной революции не является призывом к революции религиозной. Я не призываю всех стать «не от мира сего» и уж тем более - к чему-то магическому и таинственному. Скорее, это призыв к радикальной смене ориентиров, когда, оставив привычную нам озабоченность лишь собственным благополучием, мы станем проявлять заботу о более обширном сообществе существ, а в своем поведении учитывать интересы других наравне со своими собственными.
Эгоизм не приносит счастья
Эгоцентризм делает нас крайне напряженным. Мы считаем себя чрезвычайно важными, и нашим основным стремлением становится стремление к собственному счастью, к тому, чтобы всё удачно складывалось для нас лично. И все же мы не знаем, как этого достичь. На самом деле, действия, в основе которых лежит эгоцентризм, никогда не приносят нам счастья.
Умение прощать
Было бы куда конструктивнее, если бы люди попытались понять своих так называемых «врагов». Постараться понять намного полезнее, нежели просто взять в руки камень и бросить в предмет своего гнева. Это особенно верно, если вас провоцируют всеми возможными способами. Ибо величайшая враждебность заключает в себе и величайший потенциал для совершения благого как для самого себя, так и для других.
Дружба
Мы связаны подлинной дружбой, если в ее основе лежит истинное человеческое чувство ― чувство близости, в котором есть место ощущению внутренней связи с другим и стремлению разделить его радость и боль. Я бы назвал такую дружбу подлинной, потому что на нее не оказывают влияния рост или падение материального благополучия, статуса и влиятельности. Она определяется тем, связаны ли два человека любовью и нежной привязанностью. Подлинная дружба строится на любви и не зависит от положения в обществе. Поэтому чем больше вы заботитесь о благополучии и соблюдении прав других людей, тем больше оснований называть вас настоящим другом. Чем больше в вас открытости и искренности, тем больше пользы вы извлечете в конечном итоге. Если же вы забываете о других и вас не заботит их судьба, то в конечном итоге вы сами понесете потери.
Мир на Земле
Мы не сможем построить мир на Земле, если сперва не построим его в своей душе… В своем сердце. Если царит атмосфера ненависти, гнева, конкуренции и насилия, долгосрочный мир невозможен. Эти негативные и разрушительные эмоции должны быть побеждены силой сострадания, любви, альтруизма, составляющих основу Учения Будды.
Эгоизм
К пониманию важности сострадания можно прийти и посредством логического размышления. Если я помогу другому и проявлю заботу о нем, то это будет полезно и мне самому. Если же я причиню вред другим, то в конечном итоге и сам пострадаю. Я часто говорю полушутя-полувсерьез, что если мы на самом деле хотим быть эгоистами, то наш эгоизм должен быть разумным, а не глупым. Задействовав свои умственные способности, мы сможем выработать правильное мировоззрение. Если хорошенько поразмышлять, то можно прийти к ясному пониманию того, как осуществить свои собственные цели, не выходя за рамки сострадательного образа жизни.
Разнообразие религий
У всех религий единый корень ― безграничное сострадание. Все они делают упор на совершенствовании человека, любви и уважении к другим, а также сострадании к мукам других существ. И поскольку любовь имеет определяющее значение в любой религии, то мы можем сказать, что любовь и есть всеобщая религия. Однако в разных традициях найдется широкое разнообразие техник и методов развития такой любви, и в этом их отличие друг от друга.
Едва ли когда-нибудь останется одна-единственная философия или одна-единственная религия. Поскольку существует так много разных типов людей с разнообразными тенденциями и наклонностями, то вполне оправдано и существование разных религий. На самом деле, наличие такого количества различных описаний духовного пути свидетельствует о богатстве религии.
Всеобщая ответственность
Полагаю, что мы должны сознательно усиливать в себе чувство Всеобщей ответственности. Мы должны научиться трудиться не только ради своего индивидуального «я», семьи или государства, но ради блага всего человечества.
Терпение
Человек с огромным запасом терпения и толерантности идет по жизни с особой долей спокойствия и умиротворенности. Такой человек не только счастлив и эмоционально уравновешен, но он к тому же крепче здоровьем и меньше подвержен болезням. У него сильная воля, хороший аппетит, и ему легче заснуть, ведь совесть его чиста.
Дух в буддийской медицине первичен, а физическое здоровье вторично, оно всего лишь производное от состояния души человека. Поэтому основополагающий принцип буддийского здравоохранения очень прост: счастливые люди меньше болеют.
О том, как берегут свое здоровье Далай-лама и все остальные буддисты, чем они болеют, как лечатся и как умирают, рассказал буддийский монах Барри Керзин на лекции "Здоровье человека: в гармонии души и тела", прочитанной им во вторник 24 сентября в РИА Новости в рамках мультимедийного проекта "ЛектоРИА".
Это была редкая возможность почти из первых рук узнать что-то о Далай-ламе, потому что он сам к нам не приезжает c 2004 года по причинам, с буддизмом никак не связанным. Да и тот визит в Элисту вызвал протесты со стороны Китая, который считает духовного лидера буддистов сепаратистом.
Монах Керзин - личный врач Далай-ламы, и кто, как не он, знает все тонкости здравоохранения по-буддийски.
Как буддисты лечатся
На один из главных вопросов Барри Керзин ответил уже после лекции, когда его спросили: "Что делать с точки зрения буддизма, если человек простудился и у него болит горло?" "Сходить к врачу", - без тени иронии посоветовал личный врач Далай-ламы.Монах Керзин, имеющий кроме буддийской ученой степени, аналогичной нашей докторской, еще американский диплом врача, ответил чисто по-американски. В США даже обычную микстуру для полоскания горла без рецепта, выписанного врачом, не купишь. Если бы он имел наш медицинский диплом, то просто посоветовал бы прополоскать горло раствором соды и принять таблетку.
Но если в нашей исходно западной медицине таблеткой лечение заканчивается, то в буддийской только начинается. По словам Барри Керзина, главное в ней - настрой больного, когда он принимает лекарство. Буддист при этом думает: "Я-то принял таблетку и теперь вылечусь. Мне будет хорошо, но было бы еще лучше, если бы и все остальные, у кого болит горло, тоже вылечились, и совсем было бы прекрасно, если бы ни у кого в мире вообще не болело горло".
Такой позитивный настрой, не дающий зациклиться на собственных проблемах со здоровьем и не допускающий даже мысли о том, что таблетка не поможет, и есть гарантия выздоровления буддиста.
Иными словами, известный древнеримский принцип "В здоровом теле - здоровый дух", из которого выросла западная медицина, буддисты переворачивают с ног на голову, или, с их точки зрения, с головы на ноги.
Например, личный врач Далай-ламы довольно скептически относится к распространенному стереотипу представлений о целительной силе йоги. Да, она может помочь при некоторых заболеваниях дыхательной системы, но, конечно, не инфекционных, подчеркнул он. Поможет при давлении, при некоторых недугах психологического характера. Но только поможет, не вылечит.
Сам Далай-лама, который в силу своего положения духовного лидера буддистов, много медитирует и обладает высокой степенью просветления, больше полагается на обычные тренировки. По словам его личного врача, Далай-лама не менее получаса в день уделяет занятиям на беговой дорожке.
Буддийское "простирание" (аналог молитвы с земными поклонами и падением ниц в других мировых религиях), Барри Керзин считает полезной физзарядкой по утрам. Если в ней присутствует еще и духовная составляющая, то такая зарядка, разумеется, еще полезнее.
Чем болеют буддисты
Болеют буддисты всеми теми же болезнями, какими болеют адепты остальных религий и атеисты. Главное отличие - в понимании причины заболевания. А причина любой болезни для буддиста - его карма. Карме с позиций нашего мировоззрения трудно подобрать одно слово-синоним. Поэтому Барри Керзин уточнил, что в данном случае "карма" - это отдаленные последствия прошлых поступков человека.
Если поступки были плохие, недобрые, то человек обречен заболеть. Чем именно - не так важно, карма - не диагноз, а расплата за дефицит добра к окружающим, причем не только к людям, а всем живым существам, подчеркивает личный врач Далай-ламы.
Из этого, правда, логически вытекает неудобный для буддизма вопрос. Почему болеют и умирают даже самые последовательные буддисты, включая далай-лам и даже буддийских богов?
Вопрос, с точки зрения буддизма, нелепый. Ведь буддисты проживают не одну жизнь, а непрерывно путешествуют из одной жизни в другую. Вероятно, одной жизни не хватает, поясняет Барри Керзин, чтобы погасить все долги, накопившиеся в предыдущих жизнях.
Как умирают буддисты
Смерть буддиста приходит в восемь этапов. Первые четыре из них, по словам личного врача Далай-ламы, хорошо известны западной медицине. На первом этапе слабеют мышцы и кости. На втором "высыхают" соки - кровь, лимфа, гормоны, другие биологические жидкости. На третьем - слабеет "огонь", организм холодеет. На четвертом, заключительном, останавливается движение - сердца, легких, других органов.В этот момент западные врачи диагностируют наступление клинической смерти. С точки зрения нашей медицины, возврат к жизни еще возможен в течение нескольких минут, иногда десятков минут. А с точки зрения буддистов, наступают последние четыре этапа умирания.
Пояснять суть каждого Барри Керзин не стал, сославшись на сложность их понимания для непосвященных. Сказал лишь, что на самом последнем восьмом этапе опытный йог может задержаться на дни, недели и даже месяцы. Фактически он труп, но тления не происходит, а вокруг него даже появляется аура, при ощущении которой окружающим становится хорошо.
Но для обычных буддистов, не владеющих этой техникой, на умирание отводится максимум 72 часа, не больше.
Кстати, лично прочувствовать смерть по-буддийски легко. Восьмой финальный ее этап наступает, когда человек зевает или чихает. В организме в этот момент происходят те же процессы, утверждает Барри Керзин, а после этого наступает блаженство. Если вдуматься, то он, пожалуй, прав. От души чихнуть или зевнуть - действительно блаженство.
Научное обоснование буддийской медицины
По словам Барри Керзина, главный принцип буддийской медицины - позитивный настрой больного - западная медицина бессознательно использует давно в разных школах психотерапии. Но особенно интенсивно исследования этого феномена идут только последние полвека.Сам Барри Керзин в 2011 году был приглашен немецким научным обществом Макса Планка в качестве консультанта таких исследований и лично принимает участие в экспериментах по поиску материального носителя буддийского здоровья.
Поиск идет "методом тыка", как любят выражаться ученые-экспериментаторы. С подопытных пациентов с помощью разных приборов снимают самые различные физико-химические показатели, стараясь определить, на какие из них достоверно влияют человеческие эмоции.
Пока, по словам ученого буддиста Керзина, удалось показать, что положительный настрой человека укрепляет его иммунную систему и, соответственно, сопротивляемость организма болезням. Но это давно известно и без буддизма. От счастья пока никто не умер, а от злости, тоски и прочих отрицательных эмоций люди точно умирают раньше времени.
Некоторые надежды личный врач Далай-ламы возлагает на эпигенетику, науку, изучающую, что происходит не в самих генах, а вокруг них. Якобы настроение человека влияет на скорость синтеза белков генами. Но пока это уровень даже не теории, а лишь гипотезы.
Предметом же особой научной гордости Керзина является открытие периодов необычно большого по амплитуде гамма-ритма на электроэнцефалограмме (ЭЭГ) буддистов, находящихся в состоянии медитации. Правда, аналогичное явление наблюдается у эпилептиков в момент припадка и очень похожее - у шизофреников в моменты обострения. Но личного врача Далай-ламы это не смущает.
"Эпилептики потом ничего не помнят, а медитирующий помнит все", - возражает Керзин и добавляет, что такие же гамма-всплески фиксировались на ЭЭГ мышей в момент их смерти, ну и что?
Терапия добротой по-буддийски
Можно по-разному относиться к тому, что говорил личный врач Далай-ламы. Но среди прочего он обмолвился, что сам хронически больной легочник, и за несколько часов до лекции ему отсасывали жидкость из легких. "Я не мог не прийти, вы же меня ждали", - просто, без рисовки сказал он.Операция дренажа легких, если кто знает, довольно неприятная, утомительная и болезненная процедура. Но по виду Барри Керзина этого нельзя было сказать. Выглядел он прекрасно, даже свежее, пожалуй, многих молодых слушателей в аудитории. Одно это заставляет задуматься о терапевтической эффективности буддийского принципа доброты к окружающим.
Но если бы все было так просто. Словно прочитав мысли аудитории, врач Далай-ламы совсем по другому поводу объяснил на примере, что такое настоящая буддийская доброта.
Если кто-то вас оскорбил, вам обидно, вы в ярости. Но если вы подумаете, объяснял Барри Керзин, то поймете, что вас оскорбил не человек, а его слова. То есть виноваты слова, а не человек. Мстить словам глупо. Когда вы это поймете, вам станет смешно. Вы рассмеетесь.
Если вас ударили дубинкой по голове, то разве не смешно, что виновата палка, а не человек, который ее держит, безжалостно продолжал раскрывать суть буддийской доброты Барри Керзин.
Появилось и с каждым его словом крепло ощущение, что такая, казалось, простая и легкая буддийская терапия безвозвратно уплывает в недоступную для нас даль.
"Я знаю, что с первого раза это трудно", - улыбнулся личный врач Далай-ламы.
Очень трудно испытывать доброту к человеку, бьющему вас по голове бейсбольной битой, даже если это ваша карма. Для этого и впрямь надо быть очень просветленным буддистом.
Сергей Петухов, обозреватель РИА Новости
Фото: Александр Натрускин
Помая, Тоскана, Италия. 13 июня 2014 г.
Видео: FilmPRO
Перевод: Юлия Жиронкина
Озвучивание: Игорь Янчеглов
Техническая поддержка: Максим Брежестовский
Его Святейшество Далай-лама делится своими мыслями об основополагающем родстве вероисповеданий на встрече в Институте ламы Цонкапы во исполнение одного из своих двух главных обязательств ‒ содействовать межконфессиональному согласию в современном мире. Во встрече принимает участие отец Лоренс Фримэн, директор Международного общества христианской медитации.
Благодарим Институт ламы Цонкапы и лично Силиану Боса за предоставленную видеозапись встречи.
О книге Его Святейшества Далай-ламы " ".
Расшифровка видео:
Когда вчера я увидел статую Четырехрукого Авалокитешвары в палатке, то подумал: «О! Авалокитешвара тоже стал беженцем. Тоже временно поселился в палатке». Но скульптор очень хороший. Спасибо ему.Однако же, когда я встречаюсь с людьми, воздвигающими громадные статуи, – статуи Будды или Гуру Падмасамбхавы и другие – то, поскольку я буддист, я, конечно же, этому радуюсь. Но в то же время я говорю так: «Статуя – например, эта – простоит еще несколько столетий, а некоторые пребудут в сохранности целое тысячелетие, да так и не вымолвят ни слова. Так и останутся бессловесными изваяниями. В Бодхгае, например, высится огромная статуя Будды. Жара на дворе – Будда улыбается. Зима пришла – улыбается. Птичка оставила свой след – улыбается.
Учение – вот что нам нужно! Там, где возводятся такие статуи, должны быть и учения: книги и видеозаписи в интернете. Вот что важно. Будды больше нет с нами, но его Учение уже два с половиной тысячелетия не теряет жизненной силы. Это важно – особенно если следовать буддийской традиции. У нас есть Будда, Дхарма и Сангха. Настоящую защиту дарует нам Дхарма! Не Будда и не Сангха. Настоящую защиту дарует Дхарма! У Дхармы два аспекта. Первый – это наш преображенный ум. Вообще-то говоря, это и есть наш главный защитник. Дхарма! Другой аспект – объяснения, как добиться такого преображения, как преобразовать свои эмоции. Максимально задействуйте своей интеллект и так преображайте свои эмоции. Таков правильный метод практики Дхармы, или обращения за прибежищем к Дхарме. А потому жизненно необходимо изучать объяснения по Дхарме.
Все основные мировые религии содержат, как мы это видим, три составляющие. Это собственно религиозный аспект, философский аспект и должен быть также аспект культурный. Думаю, мы найдем их в любой религии. В христианстве, например, есть религиозное учение, философские воззрения и культурная составляющая. То же самое мы находим и в буддизме: религиозное учение, философию и культуру. Если мы возьмем учение, то здесь все крупные духовные традиции одинаковы – они учат нас практике любви. Все они признают, что развивать любовь – нелегкая задача. Все религии учат нас взращивать терпение, учиться прощать, довольствоваться малым, скромности. Все крупные религиозные традиции преподают одни и те же учения. Это что касается религиозного аспекта. Что же до философии, то, да, здесь много различий. Во-первых, религии делятся на теистические и нетеистические. Среди теистических − мы находим различные течения. Среди нетеистических − в философской сфере также немало различий. Но с какой целью были преподаны все эти различные философские учения? Если провести исследование на предмет того, в чем цель такого разнообразия философских направлений, то ответ один – они призваны воодушевить нас на практику любви, составляющую первый аспект, аспект религии. Так что философия – это подспорье религиозной практики. Если посмотреть внимательно, то все философские течения, какими бы разными они ни казались, направлены к единой цели – посредством практики любви и сострадания сделать человека отзывчивее и счастливее. Методы разные, но цель одна. Различные методы, то есть различные философские взгляды, необходимы.
Даже в древние времена, когда население планеты, по сравнению с нынешними временами, было гораздо меньше – составляло, пожалуй, менее миллиарда, – даже тогда людям были присущи разные ментальные наклонности. А значит, нам нужны и разные подходы, то есть разные философские воззрения.
Теперь культурный аспект. Если мы рассмотрим любую крупную религию, то увидим, что ее культурный аспект во многом связан с условиями жизни в том регионе, где она получила развитие.
Культурное наследие местности и также окружающая среда оказывают свое влияние и на религию. Поэтому религии отличаются в своем культурном аспекте. В результате обсуждений со своими друзьями я пришел вот к какому выводу. Когда в Индии зародились джайнизм и буддизм, в то время приносили в жертву великое множество животных. Огромное количество животных жертвовали богам. Считалось, что тем самым можно было добиться более благоприятных условий для земледелия. Именно по этой причине в джайнизме и буддизме стали делать такой большой упор на недопущение убийства животных. Особенно в этом преуспели джайны, ставящие во главу угла ненасилие. Они строго придерживаются вегетарианства. Я усматриваю в этом влияние культурного слоя.
Если говорить о буддизме, то хотя Будда, по сути, предоставлял равные права мужчинам и женщинам, но когда монахи и монахини молились вместе, монахи занимали первые ряды ‒ это опять же влияние культурного слоя. И еще, Будда был горячим противником кастовой системы, потому что в те времена вопрос кастовой принадлежности стоял очень остро. Все эти примеры иллюстрируют влияние культурного аспекта религии.
Когда в 1954−55 годах я был в Пекине, председатель Мао Цзэдун как-то сказал мне, что считает Будду Шакьямуни революционером – он ведь выступал против кастовой системы, отстаивал права бедных.
Давайте рассмотрим ислам. Общество, в котором возникла эта религия, вело преимущественно кочевой образ жизни. Разбойники наносили ощутимый ущерб. Поэтому, с учетом такого положения вещей, в Коране особо подчеркивается закон шариата.
Итак, обстоятельства складывались так или иначе и, с учетом этих обстоятельств, упор в учении делался на те или иные вещи. Перечисленное мы должны отнести к культурному аспекту религии – влиянию среды.
Если мы посмотрим на крупные мировые религии в более широком контексте, то увидим, что предназначение каждой из них, по сути, состоит в том, чтобы привести наш ум к умиротворению, воспитать человека разумного и так сделать человеческое общество счастливым. Если рассуждать в этом разрезе, то цели всех религий более или менее одинаковы. Недавно я встречался с мусульманами, и один из них спросил меня: «Наука и религия, есть ли между ними противоречие?» Я ответил: «Нет». Как говорил предыдущий папа римский, вера и разум должны идти рука об руку. Наука – это разум, а религия – вера. Если говорить по существу, то наука преимущественно направлена на создание комфортных условий для тела. Вера же нужна для обретения душевного покоя. Нам же нужно и то и другое. Наука позаботится о нашем телесном здоровье и, конечно, об экономике, а вера – а душевном покое. Так что они должны идти рука об руку. Таким был мой ответ.
Итак, все крупные религиозные традиции стараются привить нам духовные ценности. Наилучший, наиболее действенный способ умиротворения ума – сострадание, любовь. В философских воззрениях между крупными религиозными традициями большие противоречия. Но это не важно, ведь их общая цель – сострадание и любовь. Нам, человечеству, нужны религии с разными философскими воззрениями. С их помощью мы сумеем утолить духовный голод большего числа разных людей.
Что бы я хотел подчеркнуть: мы должны стремиться к гармоничным отношениям между религиями – это очень важно! Покойный папа римский Иоанн Павел Второй основал традицию проведения межконфессиональных встреч в Ассизи. Неуклонно он прилагал усилия для укрепления межрелигиозной гармонии. Вне всяких сомнений, это крайне необходимо, очень важно. Взгляните на своевременный мир: во имя религии люди убивают друг друга – зачастую даже последователи того же вероисповедания. Например, сунниты и шииты. Немыслимо! А теперь и буддисты… Конфликт в Бирме между буддистами и последователями ислама. Такое даже вообразить себе трудно – убивать друг друга во имя религии! Крайне необходимо прилагать постоянные, неуклонные усилия для продвижения согласия в отношениях между религиями. А чтобы добиться такого согласия, нужно уважать друг друга. А взаимное уважение приходит только, если мы больше узнаем друг о друге. Узнаем, что у нас есть общие практики.
Кстати, сейчас здесь присутствует мой католический брат, монах… Идите сюда, незачем там прятаться.
Пожалуйста, проходите сюда. Мой стародавний друг. Хочу, чтобы вы полюбовались на его лысину – свидетельство его мудрости!
Однажды, кажется, это было в Бодхгае… Ах, нет, в Сарнатхе, верно?
О. Лоуренс: Да, в прошлом году.
Далай-лама: Отец Лоуренс упомянул, что согласно его пониманию христианства, поскольку все мы сотворены Богом, в каждом из нас есть искра божья. Буддисты сказали бы: «Природа Будды». А в теистических религиях, где верят, что все мы сотворены Богом, считается, что в нас есть частичка божья, подобно тому как дети несут в себе отцовские, родительские гены.
У меня есть еще один друг, тоже монах-католик, очень серьезный практик, замечательный… Мы с ним часто говорим о любви, умении прощать, терпении, а также об однонаправленном сосредоточении. Тут нет никаких препятствий, мы можем свободно делиться мнениями друг с другом. Но однажды он задал мне вопрос о шуньяте, пустоте. Я ответил ему: «А вот об этом не спрашивай. Это не твое дело».
В прошлом году я был на юге Индии и повстречался там с духовным лидером из числа индуистов. Прекрасный человек, глубоко преданный делу служения обществу. Он, например, кормит тысячи своих учеников. Замечательно! У нас с ним состоялась беседа и я сказал ему: «В индуизме и буддизме найдется немало общих практик». Соблюдение нравственного поведения, например – нравственной дисциплины. Далее, однонаправленное сосредоточение, то, что называется «шаматхой», и проникновение в суть вещей – випашьяна. Эти практики в наших традициях одинаковы. Поэтому, сказал я ему, поистине мы духовные братья и сестры. Различие между нами состоит в представлении о независимом «я», которое называют «атманом» и отсутствии такого независимого «я», «анатмане». Именно здесь пролегает разграничительная линия между буддизмом и индуизмом. Но, сказал я ему, это наше личное дело. Для меня более действенной оказалась теория бессамостности, и я на ней стою – это мой частный выбор. А он, индуист, счел более действенным идею независимого «я». Это его частный выбор. Это личное дело каждого. Тут нет никаких проблем.
Так же и тут: верить в его существование Бог-творец или нет, это наше личное дело.
О. Лоуренс: Ваше Святейшество, стоит упомянуть, что мы также говорим, что Бог – это любовь.
Далай-лама: Совершенно верно. При этом все крупные религиозные традиции, описывая Бога или духовного учителя, называют их главными качествами любовь. Бога описывают как безграничную любовь. Будду – как воплощение великого сострадания. Одинаково! И это естественно. Ведь мы люди, а религии предназначены для людей, а не для животных. Мы по-настоящему ценим любовь, сердечную теплоту… Сама наша жизнь начинается с родительской, особенно материнской любви. Благодаря ей нам удается выжить – таково наше биологическое устройство. Самое драгоценное, что есть у человечества, − это любовь. Поэтому основное послание всех религий – послание любви. Когда мы описываем нашего Заступника, наше прибежище − говорим ли мы о Будде, Боге, или Иисусе Христе, Мухаммеде, Аллахе – мы имеем в виду именно это качество. Например, Аллах – обычно мусульмане носят четки с 99, кажется, бусинами и каждая из этих бусин обозначает одно из имен Аллаха. Смысл каждого из этих имен – любовь.
Итак, непроизвольная, естественная цель всех религий, распространенных в человеческом обществе, – показать людям, как важно любить.
Прав я? Если ошибся, пожалуйста, меня поправьте.
О. Лоуренс: Да, вы правы. Мы говорим: Бог – это любовь. Если любишь – значит, знаешь Бога.
Далай-лама: Эти христианские, католические монахи ведут схожий с нами образ жизни. Простота… Они очень серьезно относятся к духовной практике. Хотя и в их рядах есть место коррупции. И среди буддистов ей тоже находится место… Повсюду…
Люди, искренне практикующие свою веру, в обеих традициях очень схожи. Я был знаком с Томасом Мертоном, американским монахом-траппистом. Он был тем человеком, который по-настоящему открыл для меня ценность христианской традиции, в особенности католической. После моей встречи с ним и обсуждений, которые длились несколько дней, я глубже понял христианство. Это очень мне помогло – я смог взрастить в сердце подлинное чувство духовного братства. Это очень важно.
Всякий раз, когда я посещаю те или иные места, если позволяет время и есть такая возможность, я всегда совершаю паломничество в церковь. Как-то раз, кажется это было в Австрии… Нет-нет, в Австрии тогда проходила встреча, и перед отъездом я решил посетить церковь. Стоя у образа Иисуса Христа, я предавался размышлениям. Я думал о том, что миллионы людей следуют его учению и извлекают колоссальную пользу. Когда я думал об этом, по глазам моим бежали слезы…
Нам нужно глубже знать друг друга. А вот тут, боюсь, вы мне позавидуете… Я не христианин, я буддист. Но ваше присутствие напомнило мне о Фатиме, местечке в Португалии. Там есть небольшая скульптура Девы Марии. Мы посещали это место, предаваясь там безмолвной медитации. В нашу группу входили христиане, я… Когда подошло время уходить, мы все поднялись и я оглянулся назад, на статую Девы Марии ‒ она улыбнулась мне. Отец Лоуренс может мне позавидовать!
Однажды отец Лоуренс возложил на меня нелегкую задачу, он попросил меня дать объяснение фрагментов из Евангелия. Каждое утром мне приходилось хорошенько готовиться при его содействии. Так продолжалось несколько дней, но в конечном итоге все прошло очень успешно! Самым сложным было вот что. У нас, буддистов, нет понятия Бог-Творца. Говоря начистоту, наставники Наланды посвящали бурные философские диспуты теме, существует Бог-Творец или нет. Сам я изучал ход их мысли. И вот мне предстоит комментировать фрагменты из Евангелия, в основе которых идея Бога-Творца. Наш семинар продолжался три дня. Позже его участники говорили мне, что им очень понравились мои объяснения, относящиеся к Богу-Творцу и явленным чудесам. С помощью отца Лоуренса я справился вполне удовлетворительно.
В другой раз мы вместе были в Бодхгае, по деревом Бодхи. Около получаса вместе предавались безмолвной медитации. Христианские браться и сестры вместе с буддистами и индуистами… А в заключительный день, если я правильно помню, к нам также примкнул мусульманин. Последователи разных религиозных конфессий сидели вместе под сенью дерева Бодхи, предаваясь безмолвному созерцанию. Его-то группа привыкла созерцать в тишине по получасу, по часу, а вот нам зачастую это давалось непросто. Когда мы сидели в безмолвии, то и дело раздавался кашель…
Я всегда считаю его своим настоящим духовным братом. Вместе мы трудимся ради общей цели – межконфессионального согласия. Замечательно! Спасибо вам.
Мы оба чувствуем твердую приверженность делу продвижения межконфессионального согласия. И думаю, каких-то результатов мы уже достигли. Здесь собрались наши духовные братья и сестры. И каждый из нас в силах внести свой вклад в дело продвижения межконфессионального согласия.
Теперь о буддизме. Если говорить о его философской составляющей, то в буддизме есть немало различающихся между собой школ философской мысли. Сам Будда преподал ученикам разные философские воззрения, потому что с уважением относился к умственным наклонностям разных людей. Вот почему он давал учения с учетом умственных наклонностей своих духовных последователей. Иногда он давал учения, из которых, по сути, вытекало, что есть независимое «я», существующее отдельно от тела и ума. Вообще-то, это коренным образом идет в разрез с учением Будды о бессамостности, отсутствии независимого «я». Есть и другие примеры противоречащих друг другу философских воззрений, преподанных Буддой по той причине, что среди его учеников были люди с разными умственными наклонностями. Им были нужны разные воззрения, разные подходы. Это было необходимо.
В целом, как вы знаете, существуют палийский канон и санскритский канон. Мы, последователи тибетского буддизма, являемся прямыми наследниками традиции, которая берет начало в древнеиндийском университете Наланда. Палийский канон также входит в эту традицию, однако основные изучаемые нами сочинения написаны на санскрите. Но это не значит, что мы читаем их на санскрите. Нет, все эти сочинения переведены с санскрита на тибетский. Так что мы учимся на тибетском.
Если говорить обо мне, то с самого детства, с шести-семилетнего возраста я приступил к ученым занятиям. Мы учимся так: сперва изучаем коренные тексты, выучиваем их наизусть. Когда я только начал их учить наизусть, меня это занятие совсем не привлекало, мне хотелось одного – играть. Когда приближалось время уроков – в моей голове словно сумерки спускались. Но все равно я учился в духе нашей традиции: сперва заучивал наизусть важные коренные тексты, затем каждое слово мне объясняли с опорой на комментарии. И потом изученную тему оттачивали в ходе диалектического диспута. На протяжении тысячелетия мы храним традицию университета Наланда в полной ее чистоте.
Я часто говорю своим индийским друзьям: традиционно индийцы считаются нашими гуру, а мы чела, ученики. Так вот я говорю им: мы довольно надежные чела. За тысячу с лишним лет в Индии много было взлетов и падений, затронувших буддизм и особенно традицию Наланды. Но все эти годы мы, ученики, бережно хранили знания своих наставников, не искажая их, − и так больше тысячелетия. Так что я говорю своим индийским друзьям: мы довольно надежные ученики индийских наставников.
И сегодня все больше и больше индийцев, в особенности из числа молодых студентов, молодых людей, проявляет интерес к знанию Древней Индии, в том числе к философии буддизма. В области философии буддизм – тщательно проработанное учение, очень богатая традиция. Упомянутые мною наставники Наланды проводили очень подробный сравнительный анализ всех существовавших на тот момент в Индии – а это было две тысячи лет назад – школ философской мысли. Они сравнивали их между собой и проводили на эту тему множество аналитических диспутов.
Среди западных авторов находятся такие, кто называет тибетский буддизм «ламаизмом». Это неправильно! Мы следуем живой традиции университета Наланда! И еще, как вы знаете, последние тридцать с лишним лет я веду серьезный диалог с представителями современной научной мысли. В учениях Древней Индии содержатся подробные объяснения эмоций, сознания. Психологическая наука Древней Индии проработана самым тщательным образом. В том числе и буддийская психология. Поэтому современные ученые находят это древнее знание весьма полезным.
На днях, общаясь здесь с учеными-философами, я сказал им, что расположенный здесь институт Цонкапы должен быть учебным центром. Нельзя довольствоваться одним лишь выполнением ритуалов. Нужно давать людям возможность учиться. Причем изучать нужно не только философию буддизма, но придерживаться межконфессионального подхода, а также привлекать ученых, проводить обсуждения с участием ярких представителей интеллектуальной элиты. Это должен быть учебный центр.Это все, что я хотел вам сказать. Наполовину о буддизме, наполовину – так, истории. А теперь я хотел бы ответить на ваши вопросы. Но сперва пусть он переведет, а мы будем ждать, ждать и ждать…
Если можно установите один микрофон здесь, в центре, чтобы люди, у которых есть вопросы, могли подходить к микрофону с обеих сторон.
Теперь вопросы.
‒ Ваше Святейшество, для меня честь присутствовать здесь. Я приехала со съемочной группой из Лос-Анджелеса. Мы снимаем документальный фильм для Организации объединенных наций о Иерусалиме и его трех основных религиях с надеждой способствовать диалогу, общению и миру в месте, которое сейчас царит неспокойствие и так было всегда. В ходе нашего прекрасного и благословенного путешествия нам посчастливилось встретиться с папой римским Франциском, главным раввином Израиля, президентом Палестины и так далее и так далее. Мы надеемся, что и вы, Ваше Святейшество, поделитесь с нами своими мыслями о мире на Ближнем Востоке и важности священных мест по всему миру. В чем их значимость для всех?
C 1975 году я положил начало традиции совершения совместного паломничества с участием представителей разных конфессий. Вместе мы посещаем важнейшие святые места. Наше посещение Фатимы как раз и осуществлялось в рамках этой программы. Движимый этим намерением, я также посетил и Иерусалим. В один и тот же день я сперва пришел к Стене плача, иудейским братьям и сестрам. Затем посетил древнюю Сирийскую церковь, а потом мусульманскую мечеть. В той поездке с нами были и один-два индуиста. Мусульмане, иудеи, христиане, буддисты и индуисты вместе совершали паломничество.
Я начал эту традицию с Сарнатха: там сперва мы посетили церковь, затем сикхский храм (гурудвару), потом маленькую мечеть. Синагоги там, кажется, не было. Ну, и конечно, индуистский и буддийский храмы. Вот такое паломничество… Всякий раз, когда мне представляется такая возможность, я всегда стараюсь придерживаться этой традиции, усматривая в ней один из методов содействия межконфессиональному согласию.
И такая практика весьма и весьма полезна. Когда приезжаешь, например, в Фатиму, а также в Лурд, на юге Франции, то чувствуешь какую-то особую вибрацию. Это очень полезно, не только для умиротворения собственного ума, которое обретаешь в это мгновение, но и для углубления понимания этих традиций и уважения к ним.
Но одной поездкой не решить всех проблем. Все вовлеченные в этот процесс люди должны неуклонно и регулярно прилагать усилия.
В Иерусалиме или, кажется, в Тель-Авиве я встречался небольшой группой, в которую входили и евреи и палестинцы. Они были полны решимости способствовать согласию. Я был под большим впечатлением. Пусть это маленькая группа, но главное – есть люди, стремящиеся к согласию между палестинцами и израильтянами. Группа маленькая, и может показаться незначительной, но это первое зернышко. Мы должны им помочь, рассказать о них больше, помочь им расширить свою деятельность.
Замечательно, что эти места посещают религиозные лидеры. Вот недавно там был Его Святейшество папа римский. Он сразу же пригласил президентов Израиля и Палестины. Прекрасно! Он действительно играет активную роль. Это заслуживает всяческих похвал. Не знаю, что еще к этому добавить…
Я признателен вам за ваши усилия. Спасибо. Следующий вопрос.
Думаю, имеет смысл сообщить вам – и в особенности отцу Лоуренсу – что в сентябре, через несколько месяцев, в Дели, на государственном уровне будет организована встреча духовных лидеров и представителей всех конфессий.
Теперь, по прошествии 55 лет, Индия – мой второй дом. Так что я очень рад этому факту. Говоря по существу, традиция межконфессионального согласия поддерживается в Индии тысячелетиями. Пришла пора этой стране сыграть на этом поприще более активную роль. Я направил обращения своим друзьям − религиозным лидерам − и их ответы меня воодушевили. И теперь, на третьей неделе сентября, мы проведем такую встречу. Сперва это будет всеиндийская встреча. И вот еще что я предложил: встречи как таковой и красивых речей недостаточно, нужно также собрать небольшой комитет или группу заинтересованных лиц, которые бы дальше продолжали трудиться в духе межконфессионального согласия. И тогда, всякий раз в случае возникновения угрозы разжигания конфликта на религиозной почве, эти люди бы посещали эти страны.
Вот вам пример, о котором я размышляю. В Индии мусульмане-сунниты и шииты, а также суфии, состоят в очень хороших отношениях. Было бы замечательно, если бы делегация индийских мусульман посетила те исламские государства, где отмечаются конфликты между суннитами и шиитами. А потом и в страны, где конфликты на религиозной почве достигают больших масштабов. Или, например, Бирму, где наблюдаются столкновения между мусульманами и буддистами. Представители такого комитета могли бы отправиться туда и способствовать сближению конфликтующих сторон. Вот уже много лет я озвучиваю свое предложение правительству Индии: в 1956 году проводилось празднование «Будда-джаянти. Тогда в Дели состоялась международная буддийская конференция. Пришло время правительству Индии пригласить, на государственном уровне, духовных лидеров различных вероисповеданий, серьезных практикующих и ученых-философов. Но не ограничиваться одной встречей, а провести обстоятельное обсуждение. Я с нетерпением жду такой встречи международного уровня ‒ межконфессиональной конференции. Мне кажется, это могло бы принести пользу. Конечно, мы не должны ждать, что такая конференция решит все проблемы. Не стоит на это надеяться. Человеческие эмоции ‒ штука сложная. Даже очень. Единственное, на что здесь я возлагаю надежды, ‒ это образование.
Обращаясь к молодому поколению, я обычно говорю: поколение XX века, а мы все тут к нему принадлежим, уже готово с вами попрощаться. А вот поколение XXI-го века… От этого века прошло всего лишь четырнадцать лет, остальные годы еще впереди. В будущем возможны изменения. Что было, то было. Никакой силе не изменить прошлого. Но с помощью образования, повышения осведомленности мы можем заставить людей задуматься: зачем нам убивать друг друга? Это ведь в корне своем неправильное решение! Недальновидное! Узколобое! Решение достигается только в процессе переговоров, диалога. Говорим мы о политических вопросах, экономических или религиозных ‒ нужно обсуждать их, приходить к решению в процессе диалога. В этом путь ненасилия ‒ когда мы решаем проблемы посредством достижения взаимопонимания. Мне кажется, мы должны продвигать такую идею, такое убеждение. Применение насилия, какой бы ни была преследуемая нами цель, ‒ ошибочный метод. Насильственные методы устарели.
‒ Ваше Святейшество, для меня большая честь быть здесь и я очень этому рада. Я врач, работаю психиатром и представляю организацию «Соло анима» Моя работа ‒ целительство ‒ лежит в пограничной области между нейронаукой и духовностью. Мой вопрос следующий. Мы знаем, что нейронаука сегодня признает превосходство ума над материей, а также тот факт, что сознание продолжает существовать и после смерти. В тибетском буддизме в этой области существуют глубокие познания. Что бы вы могли сказать сегодня о взаимоотношениях между умом и материей, а также о посмертном существовании сознания. Спасибо!
‒ В результате встреч со многими учеными, особенно специалистами в области мозга, а также медицины, могу сказать, что на сегодняшний день уже обнаружено, что тренировка ума действительно оказывает воздействие на мозг. Такое случается. Ученые-медики утверждают, что покой ум чрезвычайно важен для сохранения здоровья. Постоянный страх, постоянный гнев, ненависть буквально пожирают нашу иммунную систему. Сегодня многие ученые постепенно приходят к пониманию, что очень важным фактором для обретения телесного здоровья, семейного счастья, построения счастливого общества служит наш внутренний настрой.
Если говорить о том, что происходит после смерти, то тут у нас есть разные объяснения. У вас ‒ свое объяснение на этот счет. У нетеистических традиций ‒ свое. Согласно японскому синтоизму после смерти мы сразу же отправляемся в рай. Нет нужды ждать Страшного суда. Просто у них все, да? Так что объяснения разные.
‒ Ваше Святейшество, вы сказали, что Индия ‒ великий учитель, и что большинство религий согласны с тем, что любовь ‒ это самая важная наша цель. И это верно, если мы говорим о религиях, появившихся в последние 2.500 лет. Однако в Индии до буддизма и джайнизма и до возникновения христианства, существовала идея, что высшая цель ‒ это Истина. Однажды я посещал в Индии одного человека, который жил в лесу. Я провел с ним какое-то время. Он был чем-то вроде йогина, каковые есть и в вашей традиции. Люди не от мира сего. Я рассказал ему, какие замечательные переживания были у меня от общения с Матерью Терезой в Калькутте, где я прожил год. Он о ней не слышал, и мне пришлось объяснять ему, кто она. Я сказал: «Не знаю, как вам ее описать. Это воплощенная любовь», и спросил его: «Разве это не самое главное? Разве это не самое главное в вашей жизни?» Но он сказал, опираясь на традицию еще более древнюю: «Любовь? Любовь ‒ это только половина истории. Взгляни на наш сегодняшний мир. Вещи возникают, существуют какое-то время, а потом исчезают. И что бы ты не делал, тебе не изменить этот порядок». А что вы об этом думаете?
‒ Вы упомянули Мать Терезу. Я тоже всегда упоминаю о ней и ее деятельности. Ее пример наглядно доказывает нам, что все крупные религиозные традиции обладают огромным потенциалом ‒ они способны являть миру таких замечательных, самоотверженных людей. Свою внутреннюю силу она черпала в христианстве, христианской вере.
Далее, вы упомянули об Истине. Это уже довольно сложно… Я всегда указываю, что есть две идеи: «Одна истина ‒ одна религия» и «Множество истин ‒ множество религий». Если мы говорим об отдельно взятом практикующем, то для него идея «Одна истина ‒ одна религия» будет более чем справедливой. Если же мы ведем речь о нескольких людях, пусть даже двух-трех, то, естественно, верной будет идея «Множество истин ‒ множество религий».
Но если вы продолжите допытываться, что же такое истина, то ответ будет разным в разных традициях, в контексте разных философских воззрений. Спросите Отца Лоуренса, он ответит: «Бог». Для него это высшая истина, высшая реальность. Спросите представителей нетеистических религий, например джайнизма и буддизма, джайны могут сказать: «Высшая истина ‒ это атман, независимая самость…»
‒ А Бог ‒ это любовь или любовь ‒ это только половина истории?
Посмотрите на дерево: оно вырастает, пребывает и затем увядает. Все галактики возникают, а затем исчезают. Согласно древнеиндийскому мировоззрению, мы имеем дело с бессчетным числом Больших взрывов. Логично задать вопрос: «Как произошел Большой взрыв?» Создалось огромное напряжение, интенсивное давление. Это повлекло за собою взрыв. Но откуда взялось это давление? Его создали мельчайшие частицы. Но откуда взялись эти частицы? Отец Лоуренс, наверное, ответит: «Господь их сотворил». Нетеистические же религии потребуют дополнительных объяснений… Рассуждая в этом ключе, мы делаем вывод о существовании бессчетного множества Больших взрывов. Но здесь речь идет о материи, а материя никак не связана с любовью.
Любовь присуща тому, что мы называем «живыми существами» ‒ существами, которые способны чувствовать боль и удовольствие. Применительно к ним мы можем говорить о любви. Камни, цветы не могут ощущать любовь. Мне, правда, рассказывали, что если взять два одинаковых цветка и один из них все время ругать, а другой цветок, наоборот, хвалить, то тот цветок, который больше хвалили, будет лучше расти. Не знаю… Может быть, когда мы произносим грубые слова, ругаемся, то вместе со слюной распространяется больше микробов. А если мы проявляем себя мягко, то и микробов распространяется меньше. Может быть, в этом дело…
Жизненные уроки, принципы Далай-ламы, которые помогут сделать жизнь несколько проще
Будьте добрее, когда это возможно. А это возможно всегда.
~ Далай-лама
Когда известная американская ведущая Опра Уинфри спросила у Далай-ламы, приходилось ли ему прощать себя за что-то, его святейшество ответил: «Я не очень терпимо отношусь к комарам, недостаточно миролюбиво. И к постельным клопам тоже». Опра была изумлена, что человеку, прожившему 78 лет, не за что больше просить прощения.
Вот 10 жизненных уроков, принципов Далай-ламы, которые помогут сделать жизнь несколько проще:
1. Будьте милосердны
Тема сострадания вовсе не имеет отношения к религии. Это общечеловеческое дело, единое условие выживания человеческой расы.
~ Далай-лама
Исследования показывают, что, сочувствуя, вы испытываете удовольствие, сравнимое с ощущениями от секса, хорошей еды или отдыха на природе. Сострадание полезно для вашего здоровья: оно уменьшает уровень стресса, нормализует сердцебиение и повышает иммунитет.
Вы можете проявить милосердие, пытаясь понять чувства и эмоции человека. Для этого необходимо говорить с ним и слушать его. Это требует больших затрат, чем просто акт доброты: сострадание подразумевает эмоциональное вовлечение. Вам необходимо будет спросить, в какой помощи человек нуждается, и услышать его ответ.
2. Будьте добры и помогайте друг другу
Моя религия проста, ей не нужны храмы и сложная философия. Наш собственный разум, наши сердца - вот храмы, а доброта - единственное учение.
~ Далай-лама
Быть добрым и щедрым – незатратно, но те преимущества, которые вы при этом получаете, весьма значительны. К такому выводу пришли Майкл Нортон и его коллеги из Гарвардской школы бизнеса после проведенного исследования. В его ходе выяснилось, что добровольцы, пожертвовавшие некоторую сумму, чувствовали себя счастливее, чем те, кто потратил деньги на себя.
3. Ищите счастье
Цель нашей жизни - стать счастливыми.
~ Далай-лама
Когда Далай-лама давал интервью, он рассказывал, что его засыпают сообщениями о материальных благах. Очень мало людей говорили о прощении, сострадании, терпении и доброте. Но именно эти ценности должны быть в приоритете у того, кто мечтает быть счастливым.
4. Познайте внутреннюю гармонию
Далай-лама советует проводить немного времени наедине с собой ежедневно. Это время нужно потратить на то, чтобы отстраниться от негативных мыслей, гнева, обид, усталости. Попробуйте заменить их положительными эмоциями: оптимизмом, благодарностью, любовью, миром. Он справедливо говорит, что по-настоящему спокойный ум является источником счастья и крепкого здоровья.
5. Не вредите другим
Если можешь помочь, помоги. Если нет, хотя бы не вреди.
~ Далай-лама
Если вы говорите неправду, сплетничаете о других, используете или запугиваете кого-то, негативные последствия бумерангом вернутся к вам. Помните об этом, прежде чем начнете делать что-либо.
6. Берегите ваших друзей
Не стоит недооценивать дружбу. Ее нужно окружать нежной любовью и заботой, потому что друзья - это те люди, кому вы можете доверять. Настоящая дружба никогда не зависит от денег или политических воззрений. Пренебрежение дружбой ведет к одиночеству, и это одна из причин распространения депрессии в обществе.
7. Не позволяйте технологиям управлять вами
Мы должны властвовать над технологиями, а не становиться их рабами.
~ Далай-лама
Знаете ли вы, что у Далай-ламы более восьми миллионов подписчиков в твиттере? Восхищаясь достижениями социальных СМИ, помогающих нам общаться, он тем не менее предостерегает от «злоупотребления» ими.
Они могут контролировать вас - только посмотрите на людей в ресторанах, уткнувшихся в свои смартфоны.
Кто главный? Вы или технологии?
Это плохая замена истинной дружбы, убивающая настоящее общение.
8. Не спорьте и не боритесь, а договаривайтесь
Ненасилие означает диалог, использование языка. Диалог означает компромисс, уважение прав друг друга, поиск решения конфликта и разногласий в духе примирения. Здесь нет стопроцентного победителя или проигравшего - только половина на половину. Это практичный, а потому единственно верный способ.
~ Далай-лама
Говорим ли мы о международном кризисе или о вашем споре с приятелем или боссом, ключ к мирному исходу - диалог. Учитесь искусству переговоров. Далай-лама рекомендует никогда не ворошить прошлое, но сосредоточиться на том, что вызывает проблему сейчас.
9. Берегите Землю
10. Учитесь на своих неудачах
Когда вы проигрываете, не упускайте урок.
~ Далай-лама
При неудаче важно разобраться, что пошло не так. Может быть, вы приняли неверное решение или не продумали весь процесс до конца. Возможно, вы не проработали худший из возможных сценариев. Рефлексия поможет вам учиться на своих провалах.
Могут ли эти 10 уроков действительно изменить вашу жизнь? Просто попробуйте применить их, и вы скоро увидите, что истина, честность, душевная теплота и сострадание станут теми движущими силами, которые привлекут к вам счастье.
Далай Лама - это духовный лидер и наставник всех буддистов в мире. Многие люди используют его учения себе во благо и живут по правилам великого мудреца, который утверждает, что к счастью есть целых три дороги.
Выбор пути — это сознательный выбор человека. Многие люди постоянно меняют дорогу, пробуя найти то, что для них будет наилучшим способом обретения счастья. И они делают правильно, ибо человек не может обрести свободу и стать собой с раннего возраста. Обычно для становления энергетического и духовного мира человеку требуется в среднем 30-40 лет с момента рождения. Учение Далай Ламы поможет стать счастливее и пройти этот путь.
Далай лама и буддизм
Мало кто знает истинные догмы буддизма. Это учение, которое впоследствии стало религией. Сейчас в мире почти полмиллиарда буддистов, которые следуют правилам учения первого учителя — Будды Шакьямуни.
Далай Лама — это духовный наставник людей, а также правитель Тибета. Сейчас политическая сила Далай Ламы утрачена, поэтому новый мудрец, уже 14 по счету, исполняет роль учителя и наставника. Он помогает людям по всему миру, посещает буддистские храмы, удостаивается огромного количества премий за свои изыскание и за свою мудрость. В 1989 году Лама получил Нобелевскую премию мира за план по созданию гармонии во всем мире путем отказа от оружия и насилия.
Буддисты искренне верят в то, что каждый Далай Лама, включая нынешнего 14, который занял пост при рождении в 1935 году, является потомками бодхисаттвы Авалокитешвары. После смерти каждого Ламы ученики начинают поиск его реинкарнации, и избранный младенец становится новым Ламой.
Три пути к счастью
Нынешний Далай Лама в одной из своих книг описал три возможных жизненных пути, которые могут и должны привести человека к истинному счастью. Они разные, поэтому любой человек в мире может найти для себя оптимальную стратегию развития и повышения энергетики.
Далай Лама говорит, что всем правят мысли человека. Это первостепенная по важности отправная точка. Начните с того, что вам нужно привести в порядок своим мысли. Вам в этом помогут медитации, а также аффирмации на каждый день . Важно иметь цель или стараться найти ее, так как поиск себя — это тоже цель. Когда вы узнаете, что вам нужно от жизни, можно начинать движение к гармонии и счастью.
Путь первый: сострадательный путь. Сама философия каждого Далай Ламы завязана на сострадании, поэтому каждый из тибетских мудрецов идет по пути созидания и добра. Говорят простыми словами, очень важно уметь ставить себя на место другого человека и понимать, что для него боль, а что наслаждение. Путь сострадания учит не только дипломатии, но и пониманию. Как говорит мудрец, понять можно кого угодно — нужно лишь сделать усилие и постараться. Не спешите осуждать людей; возможно, вы еще не знаете, как бы вы поступили на их месте. Старайтесь понимать их, ибо только добром можно победить зло. Выбивать клин клином бесполезно — вы только усугубите положение. Если вы будете делиться своим пониманием с нуждающимися, Вселенная подарит вам счастье. Такой жизненный путь может оказаться тернистым, потому что исправить всех людей не под силу даже самому великому Ламе.
Путь второй: путь познания. Наука глубоко уважаема Далай Ламой. Он поддерживает даже клонирование, но с некоторыми оговорками, ибо даже искусственный интеллект может, по мнению Ламы, чувствовать боль и страдания. Это отдельный путь, ведущий к счастью. Сам мудрец всю жизнь занимается наукой, стараясь уделять изучению мироздания как можно больше времени. Дело в том, что наука — это не только оружие, которым люди убивают друг друга. Наука подарила нам много приятных моментов и продолжает это делать. Мы можем связаться с любимым человеком в любой точке мира без особых проблем, посмотрев ему в глаза. Один этот факт много стоит. Что уж говорить про исследования в области медицины. Далай Лама убежден, что люди, которые развиваются и ищут ответы на вопросы или строят что-то новое, всегда обретают счастье. Сами попытки должны приносить удовлетворение, ведь в познании мы продвигаемся вперед и оставляем в нем свой след.
Путь третий: полное отрицание. Есть знаменитая фраза о том, как нужно отвечать на вопрос «Как дела?» — «Я отказался от оценочного восприятия мира, поэтому дела у меня никак». И это работает. Когда отказываешься от «хорошо» и «плохо», остается лишь сама суть Вселенной, ибо Она не разграничивает реальность на положительную и отрицательную. Это под силу лишь нам — людям. Стремясь к этому, монахи уединяются в Тибете. Что могут предложить на этом пути мирские люди? Поменьше оценивать, осуждать и ценить то, что есть сейчас.
Таковы три пути познания мира и обретения счастья. Живите по законам Вселенной , которые помогут вам в любом избранном пути. Будьте счастливы и не забывайте нажимать на кнопки и
10.10.2016 05:20
Множество людей по всему миру делает татуировки на своем теле, не подозревая, что они могут...
Загрузка...
