На санскрите «речь+знания», «хвала» — это самый ранний из четырех индуистских религиозных текстов, известных как Веды. Риг-Веда состоит из 1017 гимнов ведического санскрита, многие из которых предназначены для различных священных ритуалов. Гимны Риг-Веды содержатся в 10 книгах, которые называются Мандалы (гимны).
Главные боги Риг-веды — это Символ Огня – две палки, от трения которых рождается Священный огонь, возжигаемый в храме, путём трения. Агни — один из главнейших богов, ему посвящено в Риг-Веде около 200 гимнов.
«О Агни, - поется в одном из гимнов, - огонь священный, огонь очищающий, ты, спящий в дереве, ты, поднимающийся сверкающим пламенем, ты, божественная искра, скрытая в каждой вещи, и прославленная душа Солнца!»
Молитва, обращенная к жертвенному священному пламени пламени Агни, обладает большей магической силой. Огонь устанавливает духовную взаимосвязь между миром людей и миром Богов. Огонь — Агни наполняет тело жизненной энергией, согревает его и обеспечивает течение физиологических процессов. Жизненная сила Огня проявляется во всех процессах. Огонь внутри растений — символ жизненной силы, содержащейся в зерне, заставляющей его расти, цвести, зреть и плодоносить. Видимое проявление внутреннего огня - блеск в глазах.
В некоторых стихах Риг Веды (Гимн 3.1.3), бога Агни называют Красным Быком, который выделяется среди темных быков (тёмных сил Зла — dur-manas).
Индра — самый популярный мифологический персонаж в «Ригведе», ему посвящено около 250 гимнов. Теоним Индра - , этимология имени Индра не ясна.
Имя Индра упоминается в славянской духовно-народной, простонародной мудрости «Голубиной книге», вернее, » Глубинной» - от глубины премудрости. «Индрика
-зверя» называют главою и владыкой звериного царства: «Так и Индрик-зверь всем зверям мати», «Почему тот зверь всем зверъям мати?
Что живет тот зверь во святой горы,
Он и пьет, и ест из святой горы,
И он ходит зверь по поднебесью,
Когда Индрик-зверъ разыграется,
Вся вселенная всколыбается:
Потому Индрик-зверь всем зверьям мати!». (А.А. Коринфский. «Народная Русь», гл. Звери и птицы). Мысль о сверхъестественной силе и мудрости загадочного Индрика-зверя живущего на небе был связан в воображении народа с единорогом (рог — божественный скипетр власти — ваджра)
Первоначально, Индра был солнечным божеством, ездил на белых конях и золотой колеснице по небу. (Риг-Веда. 3.3.3). Солнце – глаз Бога Индры, а его брат-близнец Агни (PB VI 59,2), убивают своей живой силой Огня и Света силы тьмы -Даса (dāsa). Индра женат на Индрани, дочери Пуломана (Puloman).
В начале ведического периода (Риг-Веда) Индра является верховным богом, создавшим Солнце, освободивший Зарю (рассвет), и руководящий водами земли, он бог погоды и посылает дождь, гром и молнию. Индра — божество войны, битвы, он сражается врагами — Дасью, Пани и др., и с огромной армией злых демонов — трёхглавым змеем Вритрой, Валом (val, valika — вал, валик). в которую заточаются похищенные мифической коровы-воды. Вали - дух разрушения в др. инд. мифологии. (в рус. яз.- вал, вали, разВАЛ, завал, свалить, развалить…)
Индра покровитель Земли (Prthivi), живёт в Небесном царстве Сваргалока (Swargaloka), Сварга (в древнерусском пантеоне богов – Сварог – бог Неба, света и Солнца), которое находится в облаках вокруг заснеженной арктической горы Меру , где прежде жил его Отец Божий (Dyaus Pita – Богов Питатель).
Ведическое слово «индрАгн и — indrAgni (то есть «Indra and Agni» — Индра и Агни) в Риг-Веде (RV.) переводится — «мороз», «снег».
Гора Меру (корень -mr), в Риг-Веде представлена, как священная гора, обитель верховных Богов. Высота горы Меру — 450000 км., она расположена на Северном полюсе, в центре Земли и является Пупом земли (гр. Омвал). Меру одно звучно с русским словом Мир, которое означает и Мир Вселенной, и Мир (согласие и справедливость) рода людского — Меру Добра и Зла — Равновесие сил в природе.
В представлении ариев золотая гора Меру- Символ Полярной Отчизны, окружена семью небесами, отсюда выражение «быть на 7 небе», то есть «жить в счастье» . От слова Меру-(mr) происходит — Памир («Крыша мира»), немецком языке — Meer — «море», в русском фольклоре — Море-Океан. Звуковая основа египетского слова «пирамида» -mr, тождественно названию священной горы Меру в Риг-Веде. Древнерусское название пирамиды — «мар»- происходит от корня -mr, горы Меру.
На датском острове Лолланд, близ города Кобелев, обнаружен ритуальный бронзовый амулет, в виде скипетра (ваджры) викинга, относящийся к 10 веку. На амулете начертана руническая надпись «Hmar …», которую англоязычные исследователи читают, как «hammer» — «это молоток». Наивно считать, что на 1100-летнем амулете записано ритуальное, «магическое» слово «молоток».
В ведическом санскрите, от которого происходят все индоевропейские языки, корень -mr лежит в основе слова mRti — «смерть, умирать» и mara — «мир смерти» т.е. земля-Духовный цент, гора и «могила праотца» Адама. Сюда, согласно преданиям, Ной вывез тело (или прах) первого человека Адама, здесь «покоятся забытые предки всех арийских и до-арийских племён (Иафета, Сима и Хама), где вечно живут в счастье» .
Воинственный бог грома викингов Тор , появляется в скандинавской мифологии с молотом (Mjolnir), защищающий небесную ГОРУ — крепость богов Асгард. было единственным именем египетским фараонов. Викинги в 10 веке носили амулет, молот Тора (torshammere) для защиты вместе с христианскими крестами, которые обеспечивали им двойную защиту.
В Риг-Веде говорится, что Мудрец Нарада
просит бога ветра Ваю разрушить гору Меру. Целый год выл ветер Ваю
, дул с удвоенной силой, но ему удалось лишь свалить макушку горы Меру, которая упала в океан, где образовался остров Ланка (др.-инд. Lanka) (Цейлон).
Ваю (др.-инд. Vay , — ветер, воздух, рождённый двумя мирами (РВ VII 90, 3), заполняет воздушное пространство (X 65, 1-2). Ваю появляется утром на сияющей колеснице, рядом с Индрой, у него 1000 глаз, он быстр, как мысль, касается неба.
Вата (др.-инд. Vata — ветер) — бог ветра и бури. Устойчивые словосочетания в русском языке «ветер веет, ветер воет», возможно, происходят от корней слов ведического санскрита — Вата Ваю – Vata Vay .
В Риг-Веде Индра — божество Войны, он рождён для победоносных битв, он разъезжает на колеснице, запряжённой белыми конями, он вооружён алмазным скипетром Ваджра – Vajra —
копьё, лук и стрелы, его
С помощью священной «живой или мёртвой» воды, Индра мог воскресить природу и погибших в бою солдат. Считалось, что умершие воины уходят после смерти к нему на небо, где живут без печали, боли или страха.
«Алмазный скипетр» (Ваджра) бога Индры – это , который Индра держит в правой руке, оба конца скипетра напоминают, возвышающуюся над миром гору Меру.
Скипетр — символ власти, используется в религиозных церемониях многих религий мира (тибетский лама и др.), а также, используется, как атрибут царской власти.
Позднее скипетр Индры превращается в разящее колесо — двойная Ваджра , как символ огня две палочки богини Агни перекрещены и окружены колесом — коло (символ Солнца, Времени), олицетворяют власть над всем пространством мира.
Индра — вождь военной дружины, ему помогают другие боги – Агни (Огонь), Вишну (в славянской мифологии – Вышний, Весна), Сома (Сок) – бог напиток, бог грозы – Парджанья (славянские боги Перун и Перкунья) , Маруты (Мара — богиня смерти).
Двойная Ваджра — в виде креста — оружие бога Индры.
Впервые упоминаются в «Ригведе». Маруты — сыновья Рудры (Рудый) и Дити.
В ведическом санскрите Марана — maraNa — смерть, кончина. Мара — mara — мир смерти (земля Памир). Мрти — mRti — умирать, смерть. (родственные слова в рус. яз.: мор, морока, обморок…) .
Васанта – vesanta — весна. Вишну — viṣṇu - «Вышний, вездесущий», «предвечный» один из верховных божеств, хранитель мироздания в др. инд. мифологии. (родственные слова в рус. яз.: Весна, вешний, Вышний, Всевышний)
Ваджра (санскр. वज्र — «удар молнии»)
- ритуальное и мифологическое оружие в индуизме, тибетском буддизме и джайнизме. Самое раннее упоминание о ваджре находится в Ригведе
, ПЕРВОЙ части четырёх Вед. Слово Ваджра
имеет несколько значений на санскрите: «молния»,
имеющая непреодолимую силу, и «алмаз»
, которой режет всё что угодно.
Вишну заявил Индре, что лишь оружие, сделанное из костей мудреца Дадхичи, способно уничтожить Вритру и освободить коров. Божественный ремесленник-творец Тваштар создал ваджру
из костей мудреца риши Дадхичи, упоминаемое в Ригведе, как мощное божественное оружие Индры, борющегося с асурами, Вритрой, принявшего вид змея.
Из-за умения Индры владеть ваджрой в Риг-веде его наделяют эпитетами — Ваджра-брит (с ваджрой), Ваджри-хват или Ваджрин (вооружён ваджрой), Ваджра-дакшина (держа ваджру в правой руке) и Ваджра-баху или Ваджра-хаста (держа ваджру в руке).
Согласно мифологии, принцип работы ваджры заключается в поляризации эфирного плана в лучи на подобие электрического разряда . Данная теория наиболее схожа с правдой поскольку Ваджру делали из металла с высокой проводимостью.
О разрушительной силе ваджры в «войне богов» сообщается в древнеиндийских эпосах, описывающих события, происходящие около 9-7 тысячелетий тому назад. Судя по описаниям и фрагментам уцелевших древних барельефов, боги использовали ваджру разной формы и размеров, от небольших 20 -25 см в длину, до огромных трезубцев с человеческий рост.
Небо и земля содрогаются при треске, сопровождающем полёт копья Индры. Этот треск есть гром, само же благодетельное копье его- молния . В многочисленных, посвященных Индре песнях Риг-Веды , он является разрушителем вражьих городов и крепостей победителем царей и многотысячных вражьих полчищ, ему молятся о победе над врагами. Индре , как и Митре, приносят в жертву коней и быков.
«Хочу которые бог одержал своим копьём, - возглашает Риг-Веда. - У горы поразил он Аги; он излил воды и спустил реки с гор; как телята спешат к своим матерям - коровам, так воды бегут к морю.
устремился на жертву и трижды испил приготовленного ему напитка (сока Сомы) , потом он поразил перворожденных злых духов. Победив их, Индра, ты победил искусство хитрых и создал солнце, день и утреннюю зарю . Могучим ударом раздробил ему плечо; как срубленное секирой дерево, Аги пал на землю. Теперь воды бегут через труп Аги и враги Индры спят тяжким сном; Индра открыл вновь пещеру вод» . «Веди нас, Индра, - читаем в другом месте, - пусть толпа Марутов (ветров) предшествует поражающему, победоносному оружию богов! Подними, богатый боже, оружие, возвысь души наших воинов, укрепи силу сильных, пусть победный клик вознесется с боевой колесницы. Будь с нами, Индра , когда развеваются знамёна; пусть стрелы наши будут победоносны, даруй победу нашим воинам, защитите нас, боги, в битве! Пусть страх обуяет сердца наших врагов, овладеет их членами!»
Ваджра символизирует силу и твёрдость духа, а также вечность и нерушимость, например, обета. Ваджра с загнутыми и соединёнными концами, изготовленная из золота или бронзы, превращалась в царский жезл.
Ваджра соединяла в себе свойства меча, булавы и копья, описано в Риг-веде, как оружие Индры, главы богов, убивающего грешников и невежественных людей. Ригведа утверждает, что божественное оружие Индры создал Тваштар.
Тваштар творец ) или Тваштри (санскр. त्वष्टृ, tvaṣṭṛ) - индуистское божество ведийской эпохи (в Риг-веде), бог-творец всех существ и вещей, божественный мастер-кузнец, изготовивший оружие богов, олицетворяет творческий характер бога Солнца .
Значение самого имени Тваштара - « творец, художник, мастер» , как Савитар (санскр. सवितर्, Sаvitr = «родитель, возбудитель», от su-, «рождать», буквально «порождающий «) - солнечное божество в ведийской мифологии Риг-веды, Савитару посвящено 11 гимнов.
Бога солнца Веды величают именами Савитар — Savitar или Сурья - Surya. Сурья (Заря) - Surya подразумевают преимущественно восходящее солнце , а Савитар — Savitar - заходящее солнце :
«Уже лучи воздымают С у р ь ю (Зарю)… Взойди, Сурья, перед богами, перед людьми! Своим взором ты смотришь на народы, ты шествуешь по небу, по пространным облакам, измеряя день и ночь. Твою колесницу везут семь жёлтых коней, светлый Сурья, далеко видящий, с сияющими волосами на голове. После мрака, взирая на тебя, мы взываем к тебе, высший свет! Разгони страдания и страх моего сердца; мы бледный страх уступаем дроздам и попугаям. Со всею победоносною силою восстал сын Адити (Aditi - вечная, бесконечная богиня) ; он попирает врага моего».
В Савитаре олицетворена божественная сила солнца — Сурья. Иногда оба имени — Савитар и Сурья обозначают попеременно одно и то же солнечное божество, в других случаях Савитар отождествляется с Сурьей (Pигведа, V, 81, 2-3), с Бхагой (VII, 37, 8), с Митрой (V, 81, 4), с Пушаном (V, 81, 5)]; Савитар (от su-, «рождать», буквально «порождающий «) в Pигведе (X 85) — отец Сурьи.
При высоком почитании света у древних ариев , естественным является и обожествление не только небесных светил вообще, но и утреннего сумрака и зари, предвестников солнца, также огня Агни (agni). Естественным оказывается и обожествление воды, изливающейся из небесных источников.
По учению Зороастра, все реки берут своё начало на «высокой небесной горе» Гара-Березайти (Наrа Berezaiti), жилище Митры: здесь «не бывает ни ночи, ни мрака, ни холодного, ни тёплого ветра, ни смертельных болезней, ни нечистоты, творения Дэв, и туман не поднимается на высокой горе» .
О солярном характере Савитара можно судить по его эпитетам — «золотой, солнечный, сияющий», как Огонь — Агни. Двигаясь по верхнему и нижнему небу на золотой колеснице, запряжёнными двумя лучезарными конями, он идёт по трём светлым небесным царствам, измеряя всё земное пространство, излучая солнечный свет, освещая воздух, небо, землю и весь мир. Савитар поднимает вверх свои могучие золотые руки, благословляя и пробуждая всё сущее в мире. Савитара просят отвезти душу, отошедшую в мир иной туда, где обитают праведные, он даёт бессмертие богам и долгий век жизни людям, очищая их от грехов. Савитар прогоняет злых духов тьмы, дурные сны людей.
Тваштар (санскр. त्वष्टर्, tvaṣṭar — творец, от tvaks-, «производить», «создавать») упоминается в Риг-веде около 65 раз. В Ригведе эпитетом Тваштар , как создателя всех живых форм является слово «вишварупа » (санскр. viçvarupa - «принимающий всякие формы») . Тваштар, как творец, наделяет все существа их формой, он создаёт коней, наделяя их быстротой, и развивает зародыш в утробе матери, дарует потомство всем людям и животным, он раздаёт благополучие, здоровье и долголетие.
Тваштар всеобщий отец, ибо создал весь мир, и праотец человечества, ибо первые люди, близнецы Яма и Ями - дети его дочери Саранью , жены Вивасвата (санскр. विवस्वत्, vivasvat — «живосвет») - в ведийской религии солярное божество, олицетворение света на небе и земле, прародитель людей. В Ригведе Вивасват упомянут около 30 раз.
У Тваштар есть сын Вишварупа («всеобразный»), страж коров. Индра враждует с сыном Тваштара из-за этих коров, как с самим Тваштаром из-за Сомы. Детьми Тваштар (творца) называют бога Агни, Индру.
В сравнении с Индрой Тваштар в поздних ведах изображается божеством низшего могущества и силы, дрожащим от страха перед гневом Индры, не способным выполнить подвиг, заданный ему Индрой.
Родной сын Тваштар (творца)
Брихаспати
(санскр. बृहस्पति, «господин брахмана (молитвы)»
) - божество молитвы и жертвоприношения в индуизме.
Тваштар - первый или первородный творец, идущий впереди, знающий царство богов, идущий в жилище богов между небом и землей; он обладает прекрасным здоровьем, его умоляют даровать богатства.
Тваштар - страж , называемого «мёдом» , он хранит от людей и доставляет богам сладкий в сосудах, из которых пьют только боги.
В текстах гимнов Риг-Веды, записанных примерно в 2500 г. до н.э.,
но созданных гораздо раньше и существовавших долгое время только в устной форме, сообщается о божественном напитке (соке) Сома, священном напитке, дающем богам бессмертие - амрита
- на санскрите amRtyu
- «бессмертный» (a
- отрицательная частица; мртью - mRtyu
- смерть;) Амрита тождественна
амброзии (лат. Ambrósia; греч. αμβροσια -
амброзия) у древних греков название пищи богов.
Тваштар тесно связан с женами богов, частыми его спутницами.
Направляясь к богам, Тваштар
впрягает двух белых сияющих коней в свою колесницу, и держит в руках железный двусторонний топор (лабрис, секира). В более поздних ведах, в Атхарва-веде Тваштар изображён стариком, несущим чашу здоровья, полную божественной сомой.
Тваштар - искусный мастер, умеющий делать разнообразные оружие богам — палицу Индры, железный топор Брахманаспати.
Зевс убивает ваджрой змея Пифона
В древнегреческой религии Тваштар воплотился в образ Гефеста - виночерпия богов, искусного кузнеца, изготовившего оружие — ваджру верховному богу Зевсу-Громовержцу,
и копьё и доспехи богине Афине.
Гефест
(др.-греч. Ἥφαιστος) - в греческой мифологии бог огня, изготовитель молний (ваджры) Зевса, самый искусный кузнец, покровитель кузнечного ремесла, изобретений, строитель всех зданий на Олимпе.
Древнегреческий бог Зевс Додонский (в Эпире) жил на небе , откуда посылал на Землю оплодотворяющий её дождь.
Зевс Громовержец получил постоянные эпитеты - Омбрий (др.греч. Ὄμβριος - «посылающий дождь») и Гиетий (греч. Hyetios - «Дождливый» от hyetos - «дождь»).
Жена, Зевса Додонского Диона (др.греч. Διώνη - Дион) , римская Диана (лат. Diana ), олицетворявшая собою женскую ипостась «оплодотворяющего дождя» и имела эпитет «Дождящая» . Диона отождествляется с Герой, владычицей земли и неба и всех небесных явлений, туманов, дождей и грозовых ливней , а также с Геей , древнейшей представительницей матери Земли . Дриады также назывались «дождящими нимфами» . Жрицы, служившие при Додонском святилище, именовались Пелеядами или Плеядами (от (др.-греч. Πλειάδες - «дикий голубь» ); вероятно, название это восходит к преданию о том, что голуби приносили Зевсу амброзию . (Одисс. XII, 62-63.). Плеяды пели в честь своего бога:
«Зевс был, Зевс есть, Зевс будет! О величайший боже Зевс;
Гея производит плоды, потому величайте землю матерью!»
На Руси я зыческий (Зимнее Перунье, Сретенье) отмечается в первых числах февраля и знаменует время Великого Перелома, кончается владычество Зимы, праздник связан с культом Перуна-Громовника. По народным поверьям, в этот день единственный раз за зиму гремит гром - Громовержец Перун начинает битву с силами Зимы и холода.
Имена Перун и Перунья происходят от слов ведического санскрита (из «Риг-Веды) : , Паръянья - ‘PñParjanya’ - звук грома (словарь санскрит-английский: http://www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de/cgi-bin/tamil/recherche). Перуница, или Перкунья - первая помощница Перуна и его соратница, его дочь, сестра, или супруга. В «Риг-Веде» Перуницу называют - канья - kanyA - «дочь молнии» (в рус. яз. Перкунья, свер-канье ), шум грома. Перуница – это женская ипостась Громовержца Перуна , сильная, воинственная богиня.
Другое название древнерусской воинственной богини - Дева-Паляница . В народных сказаниях божественные девы воевали наравне с мужчинами славянского племени и нередко одерживали победу над врагом силой, ворожбой или хитростью.
Само имя Паляница , содержит корень слова ведического санскрита «Бала» - bala - «власть, военная сила, мощь, энергия, войско, армия», отсюда происходит названии - «военная крепость», римляне её называли- Палакион. Древнегреческий географ и историк Страбон (64 до н. э. - 24 н. э.) и римский писатель, автор «Естественной истории» Плиний Старший (23-79 гг. н. э.) связывали название гавани и крепости БалаКлава с именем сына скифского царя Скилура (II век до н. э.) Палаком. На языке скифов-земледельцев «борисфенитов» имя Палак - означает «сильный воин». Имя древнегреческого бога войны - Паллас (лат. Pallas), также имеет прямую связь со словом из ведического санскрита «Бала».
Древнегреческую деву – воительницу Афину называют (др.греч. Παλλς Ἀθηνᾶ - «воительница») – воинственная богиня военной стратегии и мудрости. Дева Афина Палада была дочерью громовика Зевса , и родилась из его головы во всём воинском облачении богини-воительницы.
Почитавшийся в Аркадии Зевс Ликейский , по названию высокой горы в юго-
Зевс из святилища Зевса Ликийский, Аркадия 550-525 до н.э.
западной Аркадии - Ликайон, является, с одной стороны, как бог света, а с другой - как податель освежающего, оплодотворяющего землю дождя , напоминая тем собою индийского Варуну .
Зевсу Ликейскому приносили жертвы на вершине Ликейской гор ы, где воздвигнут был, в честь его, алтарь.
Когда наступала продолжительная засуха, жрец аркадского Зевса, по совершении предписанного жертвоприношения и молитвы, слегка погружал дубовую ветвь в воду источника Гагны , названного так по имени одной из нимф, вскормивших Зевса на острове Крит.
Вода приходила в движение, поднималась облако, к нему присоединялись другие, и начинался дождь, орошавший аркадскую землю. (Pausan. X,12.).
На острове почиталась преимущественно световая сторона небесного бога, представителя солнечного блеска и тепла: весною отправлялся сопровождавшийся военными плясками и шумной музыкой веселый праздник, в честь его рождения , а зимою с печалью оплакивалась его смерть .
Фригийцы,
по словам Плутарха, верили, что бог солнца зимою спит, а летом бодрствует,
а потому весною шумным торжеством встречали его пробуждение от сна.
Древние жители Пафлагонии представляли себе, что Зевс зимою бывает скован, а весною освобождается от оков .
Юпитер (лат. Iupiter) - в древнеримской мифологии бог неба, дневного света, грозы, отец всех богов , верховное божество римлян. Третий сын Сатурна и Опы. Брат Плутона, Нептуна, Цереры и Весты. Супруг богини Юноны. Юпитер имел те же атрибуты власти, что и древнегреческий Зевс, в его руках была ваджра бога Индры.
Семь гимнов в X книге посвящено сотворению мира; два из них (81,82) обращены к богу-творцу Вишвакарману. Космогоническая тема вообще занимает очень важное место в Ригведе и далеко не ограничивается этими гимнами, пронизывая все содержание книги. Особенно большую роль она играет в гимнах Варуне, Индре, Агни, Вишну и ряду других божеств.
В космогонии Ригведы, как и во всем ее содержании, отразились представления, восходящие к различным эпохам раннего развития человеческого общества, от самых архаических до сравнительно сложных, свидетельствующих о значительном прогрессе отвлеченного мышления в новых исторических условиях выхода из общинно-родовой формации. Как отмечалось, космогоническое значение имеет миф о победе Индры над Вритрой, порождением древнейшего тератоморфизма; в космогонических гимнах X книги уже проявляются начала различных направлений философской мысли древней Индии.
Согласно космогоническим представлениям Ригведы, вселенная возникла из первозданного хаоса, в котором земля и небо были слиты воедино. Акт творения и заключался прежде всего в разделении неба и земли и создание опоры в промежуточном пространстве для поддержания этой сотворенной, разделенной на сферы и упорядоченной вселенной. Это деяние особенно часто приписывается в гимнах Индре или Варуне, но также и другим богам; выше отмечалось значение образа Вишну прежде всего в функции божества, создавшего пространство, необходимое для существования мира. Большую роль в космогонии Ригведы играет это понятие пространства («широкого пространства» - уру лока), которому противопоставляется негативное понятие «тесноты» (амхас), отсутствия пространства, характеризующее состояние хаоса. Одна из важнейших функций богов пантеона - избавление молящихся им от этой «тесноты», амхаса.
Важное место занимает,в «Ригведе» символика «столпа» (скамбха, скамбхана), опоры, поддерживающей вселенную. В ритуале эту роль исполняет жертвенный столб (юпа, стхуна), к которому обращен специально один из гимнов (III.8). Жертвенный столб тесно связан с символикой мирового дерева, (см. выше); священное дерево (ашваттха) символизирует его как опору и одновременно центр вселенной, центр священного места (лока), где осуществляется непосредственное общение с миром богов. Это же - место творения; пребывание в священном месте, по представлениям древнейшей эпохи, отраженным в Ригведе, как бы восстанавливает в пространстве и времени акт творения вселенной; обряд, совершаемый в этом месте, повторяет творение, перенося человека в начало времен, освобождая его от власти времени. Понятия священного места и центра вселенной отражают черты очень древнего мировоззрения, зафиксированные и в других архаических культурах.
Дерево, центр священного места, рассматривается в космическом аспекте, как ось вселенной, оно поддерживает ее равновесие. В этой функции оно, именуется «скамбха» («опора»); это понятие получает развитие в поздних Ведах. В нем объединяются представления о двух деревьях - земном (оно же ритуальный столб) и небесном, вселенском.
Вселенское дерево представляется коренящимся в первозданных водах; с понятием священного места вода тесно связана, как и дерево (а также камень, прообраз трона). С другой стороны, само это дерево - источник очистительной влаги, сомы или амриты, напитка бессмертия. В некоторых гимнах упоминаются некие птицеподобные гении, охраняющие, по-видимому, дерево, источник сомы. Их отождествляют с Ашвинами, или Марутами (особенно тесно связанными с культом священного дерева, как отмечалось), или гандхарвами, одной из главных функций которых в Ведах как раз является охрана небесного сомы.
Средством общения человека с богами является жертва, приносимая на священной земле, у ритуального столба или священного дерева. Здесь нужно заметить, что, хотя, как было указано выше, далеко не все гимны «Ригведы» непосредственно связаны с конкретными жертвенными обрядами, ритуальное мировоззрение архаической эпохи лежит в основе содержания этой древней книги, как и в основе содержания других памятников ведийского цикла, к ней непосредственно примыкающих. Явления природы, которые олицетворяются ведийскими божествами, и само творение возводятся к изначальному небесному жертвоприношению; и земной ритуал воспроизводит небесный. Понятие жертвы (яджня) становится в Ригведе одним из космогонических начал, необходимым для поддержания и сохранения упорядоченной вселенной, как и для сотворения ее.
В знаменитом «Гимне Человеку» («Пуруша-сукта», Х.90) описывается сотворение вселенной из космического жертвоприношения. Боги в этом мифе творят мир из тела первозданного гиганта Пуруши («Человек»), тысячеглавого и тысяченогого, превосходящего размерами землю. Пуруша в этом гимне рассматривается как жертва, части которой, отсеченные, становятся частями вселенной. Голова его становится небом, пуп - воздухом, ноги - землей; из его души происходит луна, из глаза - солнце, из дыхания - ветер. «Так они (боги) устроили мир». Таким образом, как отмечают современные исследователи, гимн имеет своеобразную пантеистическую окраску. «Пуруша - весь этот мир, все, что было и что будет»,-говорится в гимне. «Четверть его - все творения, три четверти - мир бессмертных на небесах». В гимне упоминается Вирадж, порождение Пуруши и его же источник, женский творческий принцип; позднее это имя означает одну из ипостасей бога-творца.
Мотив создания мира из тела гиганта, отраженный и в других мифологиях, принадлежит весьма древнему кругу представлений; так, в скандинавском космогоническом мифе бог Один и другие боги убивают великана Имира и из тела его создают мир (из головы - небо, из мяса - землю, из волос - деревья и т. д.). В основе этого мифа - человеческие жертвоприношения древнейших земледельческих культов с разъятием тела на части. Но в Ригведе интерпретация его, видимо, достаточно поздняя - как упоминалось, здесь впервые встречаются наименования четырех сословий арийского общества.
В гимне Х.125, довольно туманном по содержанию, можно усмотреть важную для дальнейшего развития космогонических и философских представлений идею обожествленной речи в роли демиурга и жизненной силы вселенной. Образ богини Речи приобретает значение уже в поздних Ведах и Брахманах; в упомянутом гимне имя ее еще не названо (оно приводится в анукрамани- «указателях» к Ригведе), но говорится, что, возникнув из вод, она рождает «отца», т. е., видимо, бота-творца, что она пребывает во всех существах, воплощенная во многих образах.
Нередко в «Ригведе» опору вселенной символизируют лучи солнца, которое также выступает как важный космогонический принцип. Гимн Х.121 говорит о происхождении вселенной от Золотого Зародыша (Хираньягарбхи), под которым явно подразумевается солнце. В то же время он означает в этом гимне бога-творца Праджапати; так же как Праджапати и Вишвакарман, Хираньягарбха становится одним из имен этого бога; концепция бога-демиурга, отличного от других богов и высшего из всех, получает развитие в поздневедийской литературе.
Золотой Зародыш, согласно космогоническим гимнам Ригведы, рождается в первозданных водах силой тепла (тапас). Понятие «тапаса», космического жара, связанное с Солнцем, а также Огнем (Сурьей и Агни), особенное значение приобретает позднее, когда оно трансформируется в одном из своих аспектов в идею подвижничества, аскезы (ем. ниже). Ему посвящен гимн Х.190.
Одним из наиболее интересных гимнов Ригведы является знаменитый космогонический гимн Х.129, так называемая «Песнь творения», ярко выражающая поэзию поисков человеческой мысли, на заре истории стремящейся проникнуть в тайны мироздания; этот философский гимн развивает и обобщает в известной мере ранние космогонические представления, о которых говорилось выше:
Не было не-сущего и не было сущего тогда. Не было ни воздушного пространства, ни неба над ним. Что двигалось туда и сюда? Где? Под чьей защитой? Что за вода была - глубокая бездна? Не было ни смерти, ни бессмертия тогда. Не было ни признака дня или ночи. Дышало, не колебля воздуха, по своему закону Нечто Одно, и не было ничего другого, кроме него. Мрак был сокрыт мраком вначале. Неразличимая пучина - все, это. То жизнедеятельное, что было заключено в пустоту, оно Одно было порождено силой жара. Вначале на него нашло желание. Это было первым семенем мысли. Происхождение сущего в не-сущем открыли мудрецы размышлением, вопрошая в своем сердце. Поперек был протянут шнур. Был ли низ?. Был ли верх? Оплодотворители были. Силы растяжения были. Порыв внизу. Удовлетворение наверху. Кто воистину знает? Кто здесь провозгласит? Откуда родилось, откуда это творение? Далее боги появились посредством сотворения этого мира. Так кто же знает, откуда он появился? Откуда это творение появилось: может, само создало себя, может, нет - тот, кто надзирает над этим миром на высшем небе, только он знает или же не знает.
В.Г. Эрман ОЧЕРК ИСТОРИИ ВЕДИЙСКОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
Каким же богам молились, точнее, приносили жертвы арии древней Индии? Старейшим из них, хотя и не самым популярным и могущественным, был Дьяус, бог неба, отец богов, аналогичный по статусу и имени не только древнегреческому Зевсу, но и латинскому понятию «бог» (Дьяус - Зевс - Деос - Тео). Он и его жена, богиня земли Притхиви, считались прародителями мира, богов и людей.
Центральной и наиболее популярной фигурой ведического пантеона был их первенец Индра, бог тепла и света, дождя и бури, мудрец и воин, повелитель вселенной, гроза демонов, универсальный владыка. Воспеванию его доблестей и деяний посвящены 250 гимнов Ригведы.
Очень известным и почитаемым ведическим богом был Агни, бог Огня - как жертвенного пламени, так и домашнего очага. Агни считался покровителем семьи и дома, дарителем счастья и здорового потомства, кем-то вроде посредника между землей и небом, людьми и богами. Молодой благожелательный Агни был всеми любим. Почти 200 гимнов Ригведы посвящены этому богу.
Важное место в ведическом пантеоне занимал Сома, бог опьяняющего напитка, необходимого для церемонии жертвоприношения. Как напитку, так и богу приписывали чудодейственную сверхъестественную силу. Такую же силу приписывали арии и некоторым другим богам, менее широко представленным в Ригведе, но также обладавшим немалым могуществом. Среди них - бог солнца Сурья, божества Митра (бог Света и Дня) и Варуна (бог Ночи, хранитель вечного порядка, знающий все обо всех, наказывающий виновных и прощающий покаявшихся), бог Рудра (покровитель ветра и разрушительных сил, а также владыка лечебных трав, патрон исцелителей). Менее известными и почитаемыми были жены богов, чаще именовавшиеся по мужу (Индрани, Вару-нани, Агнайи). Лишь немногие из богинь (Ушас, Сарасвати, мать вед Вач) играли самостоятельную роль в пантеоне.
У ариев, как и у древних греков, кроме полных богов были и полубоги, из которых наиболее известны апсары - вариант греческих нимф. Апсары соблазняли богов и героев, но более и охотнее всего - аскетов-отшельников, которые, «впав в грех», теряли тем самым приписываемую им сверхъестественную силу, власть в мире богов. Среди полубогов и героев арии выделяли также небесных певцов (гандхарвов), танцовщиков, часто принимавших хорошо известный по греческой мифологии облик кентавров (полулюдей-полулошадей).
Трансформация ведической религии. Боги атхарваведы
Оседание ариев в Индии, контакт их с местными племенами, взаимодействие культур - все это вело к постепенной трансформации древних обычаев и традиций, в том числе религиозно-культурных. Этот процесс отчетливо прослеживается на материалах
наиболее поздней из четырех вед - Атхарваведы. Данные Атхар-ваведы свидетельствуют о смешении арийских и местных доарийских представлений и верований, о слиянии всех их в единое целое. Естественно, что в ходе такого слияния были несколько смещены многие акценты, характерные для первоначальной ведической религии. Так, на передний план стала заметно выходить магия. Функции врача и колдуна, мастера магических обрядов были первостепенными для жрецов-атхарванов, посредничество которых избавляло человека от злых духов (асуров, ракшасов) и их вредоносных чар. Сила и значимость атхарванов были прямо пропорциональны их святости, а эта последняя находилась в строгой зависимости от тапаса, т. е. аскезы, строгого отшельничества и самоотречения, которым нередко предавались атхарваны. В древней Индии начал возникать культ тапаса, аскезы. Аскетам-тапасья приписывалась чудодейственная сила и власть над миром богов. Аскетизм стал считаться силой, способной двигать миром, обновлять миры и спасать их от уничтожения. При этом крайняя степень аскезы мота поколебать даже троны богов.
Вышедшие на передний план магия и аскеза несколько видоизменили и саму основу ведической религии - практику жертвоприношений. Если прежде гимны и песни певцо-риши как бы подчеркивали взаимное доверие и понимание между людьми и богами, отвечавшими добром на приносимые им жертвы и мольбы, то теперь обряд жертвоприношения стал принимать более символический и магический характер. Ушли в прошлое обильные кровавые жертвы, что, видимо, было в немалой степени вызвано изменениями в образе жизни потомков ариев, из скотоводов превратившихся в земледельцев и имевших теперь меньшее количество скота. На смену им пришла условность, символика магических жестов и заклинаний. Обряд возлияния сомы также был заменен: в горстку вареного риса капали масло и топленое молоко; считалось, что эта еда, эквивалент древнего опьяняющего напитка, может потребляться лишь брахманами, знающими Атхарваведу.
В пантеон Атхарваведы включаются некоторые новые боги -скорей всего либо неарийские по происхождению, либо вновь появившиеся. К числу первых относят большое количество богинь -как доброжелательных (небесная корова Мадхукаша; подающая пищу Вирадж), так и приносящих вред (обнаженная Арати, присасывающаяся к спящим мужчинам и отнимающая у них силу; богини болезней и несчастья Апва и Ниррити). В числе вновь появившихся - большое количество божеств абстрактно-отвлеченного характера, божеств-понятий, божеств-категорий, что явно свидетельствовало не только об усилившейся тенденции к магии и символике, но и о возникновении среди жрецов интереса к разработке философских абстракций. Речь идет о появлении таких богов, как Вена (в него все погружается, из него все возникает). Кала (время), Кама (любовь, сексуальная I практика), Скамбха (жизнь). На первое место среди этих божеств-понятий в поздневедический период все более явственно выдвигается Брахман (Брахман-Абсолют, Брахман-жертва, Врахман-магия и символика обряда). Религия вед заменяется брахманизмом.
Древнеиндийская ведическая религия, названная так от имени своих священных книг – Вед , была поклонением природе. На первом месте в ней стояло обожествление действий света , небесных и атмосферных явлений, как видим уже из того, что слово «дева» (deus, theos), «бог», происходит от корня «див» – светиться, сиять. «Действия природной силы, – говорит учёный Лассен, – проявляются всего могущественнее и благотворнее дневным сиянием солнца, освещающим, согревающим и оплодотворяющим землю; в торжественной тишине ночи свет сияет человеку из таинственной дали бесчисленными звездами. Его страшная и разрушительная сила проявляется в молнии гроз, которые имеют, однако же, и благотворное действие, давая плодотворящий дождь. Поэтому рассекающая тучи молния должна была представляться наивному мировоззрению древнейших людей делом могущественного, страшного, но вместе и доброго бога. Из этого понятно, почему обиталища богов были помещены в воздухе и на небе. На земле, между людьми, в их жилищах представителем света является огонь, потому естественно было считать и огонь действием божественной силы».
Ведический бог-громовержец – Индра
Эти воззрения на природу лежат в основе древнейших понятий ведической религии о божествах. Боги, к могуществу которых древние арии взывали с мольбою о помощи – это духи ясного воздуха, света, лазурного неба, ветров. Высочайший из них «великорукий» Индра , бог светлого неба, голубого воздуха и грозы. Его имя и значит (по мнению Куна и Лассена) «воздух».
Бог Индра, чей общеиндоевропейский образ очень близок к древнегреческому Зевсу , славянскому Перуну, германскому Тору , родился раньше других бессмертных ведической религии, которых он и украсил силой. Он утвердил колебавшуюся землю, дал прочную основу качавшимся горам, меру широкому горизонту и опору небу. Престол Индры, по словам ведических гимнов, расположен за пределом атмосферы. Индра держит молнию и громовую стрелу, которою убивает злых духов, запирающих в плен воды неба и отнимающих дождь у жаждущих полей.
Индра, один из главных ведических богов
Из духов, с которыми сражается громовержец Индра в Ведах, самые могущественные: Вритра , «закрыватель», закрывающий небо черными тучами, и Ахи (Ahi), змей. Демон Бала и демонша Пани увели с неба коров, принадлежащих богам, и заперли их в пещерах гор; то есть, в летний зной похитили реки и ручьи у земли. Индра отыскивает их в потаенном убежище, разбивает пещеры (черные тучи) громом и молнией и освобождает коров (потоки вод, скрытые в горах). В битвах, в которых ведическая религия арийцев олицетворила свои мысли о засухе знойного времени года и тропических грозах, богу воздуха Индре помогают веющие духи и быстрые ветры (Ваю , правитель колесницы Индры, и Маруты ), очищающие небо, прогоняющие темные облака; из этих веющих духов, над которыми властвует Индра, особенно важны Рудра (позднее – Шива), завывающий ураган, который несется впереди грозы, и дух вихря, демон губящий, но и благотворный.
Ведический громовержец Индра – воинственный бог. Он побеждает злых духов темных туч, доставляет земле, стадам и людям плодотворящий и освежающий дождь. Индра – охранитель, податель сокровищ. Он бог сражений. На своей колеснице, в которую запряжены желтые кони, громовержец Индра мчится в бой, упившись священным напитком , и побеждает врагов. Он любит жертвоприношения и дыхание молитвы, он с удовольствием внемлет «прекрасно произносимой» песне моления и хвалы ему. Один из ведических гимнов кончается словами: «Индра – царь текущего и твердого и царь рогатого скота, держит молнию; он воистину владыка людей; как объемлет спицы обод колеса, так объемлет Индра все сущее».
Боги света в ведической религии
Кроме бога неба и служащих ему духов, арийцы Пенджаба чтили жертвоприношениями и поклонением богов света. Они пели хвалы Ашвинам – первым лучам рассвета, мчащимся впереди солнца на трехколесной колеснице и прорезывающимся чрез черную ночь. Ашвины – два прекрасных брата-близнеца. Они спасают человека из бед и опасностей, помогают попавшим в кораблекрушение, дают небесные лекарства страждущим.
Одним из святейших божеств ведической религии была также Ушас , утренняя заря, дочь солнца и неба отворяющая ворота небес. Она ездит на колеснице, в которую впряжены рыжие коровы. При её появлении, все одушевляется и оживает; служить ей нужно в чистоте и правдивости сердца.
Ведическое божество солнца – Сурья
Наиболее чтимым из всех ведических божеств света было солнце, Сурья (Surya), «пред которым звезды с ночью убегают как тати, который дает и богам и людям очищающий свет, наполняет светом вселенную». Несомый на лучах сияния бог солнца, в колесницу которого впряжены семь рыжих коней, имел разные имена, по разным качествам солнца, дававшим повод к представлениям о разных божествах.
Храм в честь бога Сурьи в Гуджарате. XI век
Главное его имя Сурья; из других имен самыми употребительными были: Савитар или Савитри (порождатель), Пушан (питатель) и Митра (благосклонный). Согласно религии Вед, он получил свой свет от Индры; потому в позднейших индийских мифах он и Индра сливаются в одно божество.
Агни – ведический бог огня
Земной образ Сурьи в Ведах – бог огня, Агни (Agni, ignis – огонь) – прекрасный могучий юноша, одолевающий злых духов ночи, дающий людям пищу и богатства, тоже был одним из тех духов света, которых наиболее чтили арийцы в Пенджабе. Число гимнов, посвященных ему в Ригведе , самое большое после числа тех, что посвящены Индре. По своему земному происхождению, Агни – «Рожденный от (трения) двух кусков дерева». Но это божество ведической религии принадлежит и небу: он нисходит на землю в молнии; потому он называется «быком, рожденным в водяном ложе» (т. е. в грозовой туче). Горящий на очаге огонь, Агни – гость всех людей, покровитель дома, собиратель общины; огонь жертвоприношения, он благодушный вестник от людей к богам и от богов к людям, «сострадательнейший из всех богов». Он – очищающий бог, истребляющий злое, «одолевающий красными крыльями ночь и прогоняющий злых духов».
Ведический бог Агни. Индийская скульптура VII (?) века
Бог домашнего очага, Агни считается в Ведах другом людей, подателем богатства. Как огонь религиозного жертвоприношения, он – жрец дома, постоянный посредник между небом и землею. Истребляющая стихия, он страшен богоненавистным Дасью, чьи недоступные убежища, густые леса, он сжигает.
Варуна, один из главных ведических богов. Индийская миниатюра XVII века
Ни одному из других богов Веды не приписывают всеведения так определенно, как Варуне. Часто о нем говорится в тесней шей связи с Митрой; в этих выражениях, оба они – боги небесного света, Митра – дневного, Варуна – ночного. Позднейшее религиозное воззрение, делающее Варуну богом воды, отчасти встречается уже и в Ведах. Вместе с тем, Варуна – хранитель нравственного порядка. Окруженный духами «блюстителями», он, с высоты своей, ведет надзор за поступками людей; у него для грешников «узы и веревка», он посылает на них болезни и смерть. Но виновным, в раскаянии молящим его о прощении, ведический Варуна отпускает грехи. Он ниспосылает людям утешение и избавление во всех скорбях их.
Это нравственное воззрение ведической веры, приписывающее богам, кроме высочайшего могущества и мудрости, покровительство нравственности и справедливости, развилось впоследствии так сильно, что дало позднейшей брахманской религии её типический характер; но в Ведах оно проявляется еще слабо. Кроме Варуны, в них представитель его только бог Брихаспати (Brihaspati) или, с расширением формы корня имени, Брахманаспати (Brahmanaspati) – «господин молитвы», заступник за молящихся, посредник между богами и людьми. По выражению религиоведа Гауга, Брихаспати занимает такое же положение между богами, как брахман между людьми: он – наставник. На высочайшем небе Варуны обитает Яма , бог смерти ведической религии, к которому идут души умерших. Яма показывает им дорогу, которую первый прошел сам, и собирает их в жилищах, которые назначил им навеки.
Есть в Ведах мифы и о людях: первым человеком был Ману , праотец арийцев; от него произошли пять племен: Яду, Турваса, Друхью (Druhyu), Ану и Пуру.
Общее представление о богах в ведической религии
Таковы отражающиеся в гимнах Вед очертания умственной жизни индийцев. Понятие о божестве у индийцев ведической эпохи было поверхностное; их мысли останавливались на внешних формах, в которые облекали они богов. Они чтили лишь то, что производило на внешние чувства впечатление могущества. Представления о самих богах и о деятельности их чувственны, поверхностны, и круг власти богов в ведической религии очень невелик. Гимны Вед повторяют все одни и те же хвалы богам, часто утомительно однообразные. Хвалы эти состоят лишь в том, что боги могущественны и победоносны, что они светят, сияют, что от них исходит гром, молния, шум бури; что они богаты сокровищами, что они дают могущество, они дают и богатство. О нравственном правлении миром, о справедливости и милости в ведической религиозной литературе почти совсем нет речи.
Но эти однообразные мысли, эти чувственные воззрения, останавливающиеся на внешних формах явлений природы, фантазия арийцев Пенджаба облекла блеском поэзии, часто поэзии высокой: в религиозных гимнах Вед есть множество возвышенных поэтических образов, быстро следующих один за другим. Они привлекательны детской наивностью понятий о богах; и в них заметна широта мысли, стремящейся охватить все божественные силы неба, все отношения неба к земле, понять в каждом явлении всю вселенную.
Отношения человека к богам в ведической религии
В могучем величии индийской природы, проявления которого олицетворяются в богах ведической религии, есть место и человеку. Он – звено в цепи божественных существ, созданных силами природы, и если ему там не дана амрита , напиток бессмертия, приготовляемый самими богами и поддерживающий в них вечную жизнь, то душа его все-таки переживает смерть тела. Потому на потомках лежала в Древней Индии священная обязанность давать пищу духам умерших, о которых арии ведической эпохи думали, что они летают по воздуху (представление о том, что они обитают на высочайшем небе, на прохладных горах его, развилось позже). Потомки должны были предлагать духам предков обеды, устраивать тихие праздники для них, в каждое новолуние, если не чаще. Этим представлением объясняется и то детски наивное отношение людей к богам, какое проявляется в жертвоприношениях и молитвах ведической религии. Боги в Ведах не называются существами несотворенными; напротив, часто говорится о рождении Индры; часто говорится, что боги не по самой природе бессмертны, а приобрели себе бессмертие (одним из способов приобрести его было совершение подвигов аскетизма). Ведические боги – существа подобные людям, не сверхъестественные; поэтому люди и не обязаны смиряться перед ними. Если люди приносят жертвы, молятся им, то не для того, чтоб испрашивать у них прощения и снисхождения и не для смягчения гнева их, а для того чтобы приобрести себе их содействие, получить от них богатства и другие блага, пользоваться их помощью против «завистников и ненавистников» и всяких врагов.
Верования в переселение душ, лежавшего в последующие времена всеподавляющим гнетом на умственной жизни индийцев, в ведической религии не существовало. Во время Вед, индийцы надеялись стать бессмертными и жить у вечных богов; впрочем, их мысли, по-видимому, не были тогда так серьезно заинтересованы будущею жизнью, как после: они очень любили земную жизнь и наслаждались её радостями. Наивность ведических религиозных представлений еще резче проявляется в понятиях о жертвоприношениях. Боги не могут обходиться без подкрепления себя пищею; потому человек дает «голодным богам» подкрепляющее питье и кушанье, и хвалится тем перед ними, чтоб они были признательны ему. Жертва дает богам мужество и силу, укрепляет их, от неё боги «растут». По понятиям индийцев ведического времени, религиозные жертвы и подарки имеют принудительную власть над богами, боги не могут сопротивляться их действию, должны быть благодарны, оказывать помощь. Поэтому жрецы, заведующие приготовлением и принесением жертв, имеют чародейскую власть над богами.
Сома – священный напиток Вед
Жертвенными животными были в ведический период рогатый скот, лошадь, коза, овца. Приносились в жертву и люди. Но самый верный успех молитве доставляла «Сома» (Soma), чьё жертвоприношение постоянно прославляется в Ведах. Сома изготовлялась из сока какого-то горного растения, и приносилась в чаше. Растение, дававшее сому, адепты ведических верований собирали на горах в лунную ночь. Его вынимали из земли с корнем, очищали от листьев и раздавливали между камнями. Раздавленные стебли кропили водою, и жрецы с молитвами и песнями протирали их сквозь волосяное сито «руками, на которых надеты золотые кольца». Сок сливали в жертвенную чашу, прибавляли к нему молоко от трижды семи коров, оставляли его бродить. Потом часть этого священного ведического напитка возливали богам в три времени дня, другую выпивали приносившие эту религиозную жертву; певец возглашал при этом хвалебные песни. «Прекрасно изготовленный напиток, сладкий как мед сомы», пить который приглашают Индру и других богов радостными песнями жрецы, обладает, согласно Ведам, неодолимою силою, и боги жадно спешат пить его. Когда народу надо получить от Индры благодать и богатство или послать Индру на бой с его вредоносными противниками, то надо дать ему напиться живительной сомы, одушевляющей его на подвиги.
В древнейших ведических религиозных песнях сома – только жертвенный напиток, только «питательница богов»; позднее, она – божественная сила природы, первобытная божественная сила. Она и называется «источником жизни» «сильной породительницей богов»; боги, согласно Ведам, – существа смертные, сила их сама по себе оскудевает, и исчезла бы, если бы не обновлялась и не укреплялась тем, что они пьют сому, «всепитающее молоко», душу вселенной, животворящий напиток, дающий бессмертие вкушающим его. Человек, воспринимая в себя это божество, сому, вступает в религиозную связь с душой вселенной, и тоже становится сопричастником бессмертия.
Это понятие о действии сомы получило развитие в брахманизме . Люди дают своими жертвоприношениями «возрастание» богам; поэтому человек, и в особенности, молящийся с принесением жертв имеет некоторую власть над ведическими богами.
Загрузка...
