Мифы вавилона. Шумерская мифология кратко Мифология древнего вавилона основные боги и события

Глава 3. Истоки славянского ПравоСлавия и пантеон богов С детских лет можно слышать словосочетание «Православное Христианство» и ни разу не взглянуть на первую или последнюю страницу Библии, где написано: Russian Orthodoks Bibl. Если взять словарь греческого языка и попытаться

План.

1. Понятие мифа и религии………………………………………..……3

2. «Древний Восток»………………………………………………..……3

2.1. Древний Шумер………………………………………………4

2.2. Вавилон…………………………………………………….….5

3. Религия и мифология Древней Месопотамии…………………….6

4. Месопотамские мифологические существа и божества………….7

5. Жречество………………………………………………………….….12

6. Демоны…………………………………………………………….…..13

7. Магия и мантика……………………………………………………..13

8. Достижения народов Древней Месопотамии………………..……14

9. Заключение………………………………………………………..…..15

10. Список литературы………………………………………………....17

1. Понятие мифа и религии.

Миф и религия - формы культуры, обнаружива­ющие в ходеистории глубинную взаимосвязь. Рели­гия, как таковая, предполагает наличиеопределенного мировоззре­ния и мироощущения, центрированных на вере в непо­стижимое,божеств, источник существующего. Религиозный взгляд на мир и сопутствующий емутип мироощущения первоначально складываются в грани­цах мифологическогосознания. Разные типы религии сопровож­даются несхожими между собоймифологическими системами.

Миф - первая форма рационального постижения мира, егообразно-символичного воспроизведения и объяснения, выливающихся в пред­писаниедействий. Миф превращает хаос в космос, со­здает возможность постижения миракак некоего орга­низованного целого, выражает его в простой и доступ­ной схеме,которая могла претворяться в магическое действие как средство покорениянепостижимого.

Мифологические образы понимаются как реальносуществующие. Мифологические образы в высшей степени символичны, являясь продук­томсоединения чувственно-конкретного и понятийного моментов. Миф - средство снятиясоциокультурных противоре­чий, их преодоления. Мифологические представленияполучают статус религиозных не только через их ориен­тацию на непостижимое, нои благодаря их связи с об­рядами и индивидуальной жизнью верующих.

Религия – одна из форм общественного сознания, одна изформ идеологии. А всякая идеология есть, в конечном счете, отражениематериального бытия людей, экономической структуры общества. В этом отношениирелигия может быть поставлена в один ряд с такими идеологическими формами, какфилософия, мораль, право, искусство и т.д.

И в первобытной общине, и в классовом обществе имеютсяобщие условия, поддерживающие веру в сверхъестественный мир. Это – бессилиечеловека: его беспомощность в борьбе с природой при первобытнообщинном строе ибессилие эксплуатируемых классов в борьбе с эксплуататорами в классовомобществе. Именно такого рода бессилие порождает неизбежным образом искаженныеотражения в сознании человека общественной и природной среды в виде тех илииных форм религиозных верований.

Т.о., религия есть не только отражение каких-либореальных явлений жизни, но и восполнение недостающих у человека сил.

2. «Древний Восток».

Термин «Древний Восток» состоит из двухслов, одно из которых является исторической характеристикой, второе -географической. Исторически термин «древний» относится в данномслучае к самым первым известным человечеству цивилизациям (начиная с IVтысячелетия до н.э.). Термин «Восток» в данном случае восходит кантичной традиции: так называют бывшие восточные провинции Римской империи иприлегающие к ним территории, то есть то, что было на востоке от Рима. То, чтомы называем Востоком сегодня: Центральная и Южная Азия, Дальний Восток и т.п. впонятие «Древний Восток» не входит. В целом под восточными понимаютсякультуры народов, имеющих неантичные культурные корни.

В древности на территории Ближнего Востока расцвелимогучие цивилизации: Шумер, Египет, Вавилон, Финикия, Палестина. Всоциально-политическом плане общей отличительной чертой всех этих цивилизацийбыла их принадлежность к восточным деспотиям, которым в той или иной степениприсущи монополизация и централизация власти (черты тоталитаризма),персонификация власти в фигуре деспота (царя, фараона), сакрализация, то естьабсолютное подчинение религиозным нормам всей жизни общества, наличие системперманентного физического и психологического террора, жестокого угнетения масс.Огромную роль играло здесь государство. Эта роль выражалась в осуществленииирригации, престижного строительства (пирамиды, дворцы и т.п.), в контроле надвсеми сторонами жизни подданных, проведении внешних войн.

«Месопотамия» – значит «Земля между реками» (междуЕвфратом и Тигром). Теперь под Месопотамией понимают в основном долину в нижнемтечении этих рек, причем присовокупляют к ней земли к востоку от Тигра и кзападу от Евфрата. В целом этот регион совпадает с территорией современногоИрака, за исключением горных районов вдоль границ этой страны с Ираном иТурцией.

Месопотамия – страна, где возникла древнейшая в мирецивилизация, просуществовавшая около 25 веков, начиная со времени созданияписьменности и кончая завоеванием Вавилона персами в 539 г. до н.э.

2.1. Древний Шумер.

На восток от Египта, в междуречье Тигра и Евфратаначиная с IV тысячелетия до н.э. возникают, сменяя друг друга, целый ряд государственныхобразований. Это Шумер, который считается ныне самой древней из известныхчеловечеству цивилизаций, Аккад, Вавилон, Ассирия. В отличие от египетскойкультуры, в Двуречье стремительно сменяли друг друга, воевали, смешивались иисчезали многочисленные народы, поэтому общая картина культуры предстаетчрезвычайно динамичной и сложной.

На юге Месопотамии, где широко проводилось сельскоехозяйство, развились древние города-государства: Ур, Урук (Эрех), Киш, Эриду, Ларса, Ниппур, Умма, Лагаш, Сиппар, Аккад и др. Расцвет этихгородов называют золотым веком древнего государства шумеров.

Шумеры- первый из обитавших натерритории Древней Месопотамии народов, достигший уровня цивилизации. Вероятно,еще около 4000 лет до н.э. шумеры пришли на болотистую равнину (Древний Шумер)в верховьях Персидского залива с востока или спустились с гор Элама. Ониосушили болота, научились регулировать разливы рек и освоили земледелие. С развитиемторговли шумерские поселения превратились в процветающие города-государства,которые к 3500 до н.э. создали зрелую цивилизацию урбанистического типа сразвитыми металлообработкой, текстильным ремеслом, монументальной архитектуройи системой письма.

Шумерские государства были теократиями,каждое из них рассматривалось как достояние местного божества, представителемкоторого на земле являлся верховный жрец (patesi), наделенный религиозной и административной властью.

Города постоянно воевали между собой, иесли какому-то городу удавалось захватить несколько соседних, то на короткийсрок возникало государство, имевшее характер небольшой империи. Однако примернов середине III тысячелетия до н.э. семитские племена сАравийского полуострова, заселившие северные области Вавилонии и воспринявшиешумерскую культуру, настолько усилились, что начали составлять угрозу длянезависимости шумеров. Около 2550 до н.э. Саргон Аккадский завоевал их и создалдержаву, простиравшуюся от Персидского залива до Средиземного моря. Приблизительнопосле 2500 до н.э. аккадская держава пришла в упадок, и для шумеров наступилновый период независимости и процветания, это эпоха третьей династии Ура ивозвышения Лагаша. Она закончилась около 2000 до н.э. с усилением Аморейского царства– нового семитского государства со столицей в Вавилоне; шумеры навсегдаутратили независимость, а территория прежних Шумера и Аккада была поглощенадержавой правителя Хаммурапи.

Хотя народ шумеров исчез с историческойсцены, и в Вавилонии перестали говорить на шумерском языке, шумерская системаписьма (клинопись) и многие элементы религии составили неотъемлемую частьвавилонской, а позже ассирийской культуры. Шумеры заложили основы цивилизациизначительной части Ближнего Востока, унаследованные от них способы организациихозяйства, технические навыки и научные сведения сыграли исключительно важнуюроль в жизни их преемников.

В конце ІІ тыс. до н. э. шумеры ассимилировались свавилонянами. Расцветало древнее рабовладельческое государство Вавилон, котороепросуществовало до VI в. до н. э. Вавилонская, халдейская и ассирийскаяцивилизации очень много взяли от культуры шумеров.

2.2. Вавилон.

Вавилонна древнем семитском языкеназывали «Баб-илю», что означало «Врата бога», на древнееврейском это названиетрансформировалось в «Бабель», на греческом и латинском – в «Бабилон».Первоначальное наименование города пережило века, и до сих пор самый северныйиз холмов на месте древнего Вавилона называется Бабиль.

Древневавилонское царство объединило Шумер и Аккад, ставнаследником культуры древних шумеров. Город Вавилон достиг вершины величия,когда царь Хаммурапи (правил в 1792-1750 гг.) сделал его столицей своегоцарства. Хаммурапи прославился как автор первого в мире свода законов, откудадо нас дошли, например, выражение «око за око, зуб за зуб».

Государственный строй Вавилона отличался отдревнеегипетского меньшим значением жречества как аппарата управлениягосударственным орошением и сельским хозяйством в целом. Вавилонскийполитический режим представлял собой образец теократии - единства светской ирелигиозной власти, сосредоточенной в руках деспота. Эта иерархическаяструктура общества находит отражение в вавилонских представлениях об устройствемира.

Ассиро-вавилонская культура стала наследницей культурыДревней Вавилонии. Вавилон, входивший в состав могучей Ассирийской державы, былогромным (около одного миллиона жителей) восточным городом, горделивоименовавшим себя «пупом земли».

Именно в Месопотамии появились первые вистории очаги цивилизации и государственности.

3. Религия Древней Месопотамии.

Религия Месопотамии во всех ее главныхмоментах была создана шумерами. С течением времени аккадские имена богов стализаменять шумерские, а олицетворения стихий уступили место звездным божествам. Местныебоги могли также возглавить пантеон того или иного региона, как это произошло сМардуком в Вавилоне или Ашшуром в ассирийской столице. Но религиозная система вцелом, взгляд на мир и на происходившие в нем изменения мало чем отличались отпервоначальных представлений шумеров.

Ни одно из месопотамских божеств не былоисключительным источником силы, ни одно не имело верховной власти. Полнотавласти принадлежала собранию богов, по традиции избиравшему предводителя иутверждавшему все важные решения. Ничто не было установлено навечно и не считалосьсамо собой разумеющимся. Но неустойчивость космоса вела к интригам среди богов,а значит, сулила опасность и порождала тревогу у смертных.

Культ правителя-символа, посредника междумиром живых и умерших, людей и богов, был тесно связан не только спредставлением о святости власть имущего, обладавшего магической силой, нотакже с уверенностью в том, что именно молитвы и просьбы вождя скорее дойдут добожества и будут максимально результативны.

Месопотамские правители не именовали себя(и их не именовали другие) сыновьями богов, а сакрализация их практическиограничилась предоставлением им прерогатив первосвященника или признаваемым заним правом на непосредственный контакт с богом (например, сохранился обелиск сизображением бога Шамаша, вручающего Хаммурапи свиток с законами). Невысокаястепень обожествления правителя и централизации политической властиспособствовала тому, что в Двуречье достаточно легко, без ожесточенногосоперничества уживались друг с другом многие боги с посвященными им храмами иобслуживающими их жрецами.

Шумерский пантеон существовал уже наранних ступенях цивилизации и государственности. Боги и богини вступали друг сдругом в сложные взаимоотношения, трактовка которых изменялась со временем и взависимости от смены династий и этносов (семитские племена аккадцев,смешавшиеся с древними шумерами, принесли с собой новых богов, новые мифологическиесюжеты).

Мир духовной культуры шумеров основан также и намифологии.

Мифология Двуречья включает в себя истории о созданииземли и ее обитателей, в том числе вылепленных из глины людей, в которыхзапечатлелись образы богов. Боги вдохнули в человека жизнь, т.е. создали егодля того, чтобы он служил им. Была разработана сложная космологическая системаиз нескольких небес, полусводом покрывающих землю, плавающую в мировом океане.Небеса были местожительством высших богов. В мифах рассказывается о началемира, о богах и их борьбе за мироустройство. Говорится о первобытном хаосе –Апсу. Это, может быть, мужское олицетворение подземной бездны и подземных вод.Тиамат – женское олицетворение той же бездны или первобытного океана, соленойводы, изображавшееся в виде четвероногого чудовища с крыльями. Происходилаборьба народившихся богов с силами хаоса. Во главе богов становится бог Мардук,но с условием, что боги признают его первенство перед всеми другими. Послежестокой борьбы Мардук побеждает и убивает чудовищную Тиамат, рассекает ее телои создает из его частей небо и землю.

Также существовал рассказ о великом потопе. Знаменитаялегенда о великом потопе, впоследствии столь широко распространившаяся среди разныхнародов, вошедшая в Библию и принятая христианским учением, не празднаявыдумка. Жители Двуречья не могли воспринимать катастрофические наводнения –разливы рек Тигра и Ефрата – иначе, как великий потоп. Некоторые деталишумерского рассказа о великом потопе (сообщение богов добродетельному царю онамерении устроить потоп и спасение его) напоминает библейскую легенду о Ное.

В шумерской мифологии уже существуют мифы о золотомвеке человечества и райской жизни, которые со временем вошли в религиозные представлениянародов Передней Азии, а позже - в библейские сюжеты.

Большинство шумеро-аккадо-вавилонских богов имелиантропоморфный облик, и лишь немногие, такие как Эа или Нергал, несли на себезооморфные черты, своеобразное воспоминание о тотемистических представленияхдалекого прошлого. К числу священных животных месопотамцы относили быка,олицетворявшего могущество, и змею – олицетворение женского начала.

4. Месопотамские божества и мифологическиесущества.

Ану, аккадская форма имени шумерского бога Ана, - царь небес, верховноебожество шумеро-аккадского пантеона. Он – «отец богов», его владение – небо.Согласно вавилонскому гимну творения «Энума элиш», Ану произошел от Апсу(первоначально пресной воды) и Тиамат (моря). Хотя Ану поклонялись во всейМесопотамии, его особенно почитали в Уруке и Дере.

Энки илиЭа, один из трех великих шумерскихбогов (два других – Ану и Энлиль). Энки тесно связан с Апсу, олицетворениемпресных вод. Из-за важности пресной воды в религиозных ритуалах МесопотамииЭнки считался также богом магии и мудрости. Он не пробуждал страха в сердцах людей.В молитвах и мифах неизменно подчеркиваются его мудрость, доброжелательность исправедливость. В «Энума элиш» он – создатель человека. Как бог мудрости онупорядочил жизнь на земле. Культ Энки и его супруги Дамкины процветал в Эриду,Уре, Ларсе, Уруке и Шуруппаке. Энки получил от своего отца Ана божественныезаконы – «ме», чтобы передать их людям. «Ме» играли в религиозно-этическойсистеме взглядов шумеров огромную роль. Современные исследователи называют «ме»«божественными правилами», «божественными законами», «факторами,упорядочивающими организацию мира». «Ме» являлись чем-то вроде установленных иконтролируемых Энки закономерностей, предписанных каждому явлению природы илиобщества, касающихся как духовной, так и материальной стороны жизни. К нимотносились самые разные понятия: правосудие, мудрость, героизм, доброта,справедливость, ложь, страх, усталость, различные ремесла и искусства, понятиясвязанные с культом и т.п.

Энлиль, вместес Ану и Энки, один из богов главной триады шумерского пантеона. Первоначальноон – бог бурь (шумерское «ен» – «господин»; «лиль» – «буря»). По-аккадски онназывался Белом («господин»). Как «господин бурь» он тесно связан с горами, азначит и с землей. Этого бога действительно боялись. Может быть, даже большебоялись, чем чтили и уважали; его считали свирепым и разрушительным божеством,а не добрым и милостивым богом. В шумеро-вавилонской теологии Вселеннаяделилась на четыре главных части – небо, землю, воды и подземное царство. Боги,властвовавшие над ними, – соответственно Ану, Энлиль, Эа и Нергал. Энлиля и егосупругу Нинлиль («нин» – «госпожа») особенно почитали в религиозном центреШумера Ниппуре. Энлиль являлся тем богом, который командовал «небеснымвоинством» и которому особенно восторженно поклонялись.

Ашшур, главный бог Ассирии, как Мардук – главный бог Вавилонии. Ашшурбыл божеством города, с древнейших времен носившего его имя, и считался главнымбогом Ассирийской империи. Храмы Ашшура назывались, в частности, Э-шара («Домвсемогущества») и Э-хурсаг-галь-куркура («Дом великой горы земли»). «Великаягора» – один из эпитетов бога Энлиля, перешедший к Ашшуру, когда он превратилсяв главного бога Ассирии.

Мардук - главный бог Вавилона. Храм Мардуканазывался Э-саг-ил. Храмовая башня, зиккурат, послужила основой для созданиябиблейской легенды о Вавилонской башне. В действительности она называласьЭ-темен-ан-ки («Дом основания небес и земли»). Мардук был богом планеты Юпитери главным богом Вавилона, в связи с чем он вобрал в себя признаки и функциидругих богов шумеро-аккадского пантеона. Со времени возвышения Вавилона, сначала II тыс. до н.э., Мардук выдвигается напервое место. Он ставится во главе сонма богов. Жрецы вавилонских храмовсочиняют мифы о первенстве Мардука над другими богами. Они пытаются создатьнечто вроде монотеистического учения: существует только один бог Мардук, вседругие боги – это лишь его разные проявления. В этом тяготении к монотеизмуотразилась политическая централизация: вавилонские цари как раз прибрали к рукамвсе Двуречье и становились самыми могущественными правителями Передней Азии. Нопопытка введения монотеизма не удалась, вероятно, из-за сопротивления жрецовместных культов, и прежние боги продолжали почитаться.

Даган по происхождению - немесопотамское божество. Вошел в пантеоныВавилонии и Ассирии во время массового проникновения западных семитов вМесопотамию около 2000 до н.э. Имена царей севера Вавилонии династии ИссинаИшме-Даган («Даган услышал») и Иддин-Даган («данный Даганом») свидетельствуют ораспространенности его культа в Вавилонии. Один из сыновей царя АссирииШамши-Адада (современника Хаммурапи) был назван Ишме-Даганом. Этот богпочитался филистимлянами под именем Дагон.

Эрешкигаль, жестокая и мстительная богиня подземногоцарства мертвых. Усмирить ее мог только бог войны Нергал, ставший ее супругом.

Страну умерших шумеры называли Кур. Этоприют теней умерших, блуждающих без всякой надежды.

Ад – не бездна, куда ввергаются одни лишьгрешники, там встречаются хорошие и дурные люди, великие и ничтожные,благочестивые и нечестивцы. Покорность и пессимизм, которыми проникнуты картиныада, являются естественным итогом представлений о роли и месте человека в окружающеммире.

Люди после смерти находили вечноепристанище в сумрачном царствеЭрешкигаль. Границей этого царствасчиталась река, через которую души погребенных переправлял в царство мертвыхспециальный перевозчик (души непогребенных оставались на земле и моглипричинить немало бед людям). В «стране, откуда нет возврата», действуютнепреложные законы, обязательные как для людей, так и для богов.

Жизнь и смерть, царство неба и земли иподземное царство мертвых – эти начала отчетливо противопоставлялись врелигиозной системе Двуречья.

В культуре шумеров впервые в истории человек сделалпопытку морально преодолеть смерть, понять ее как момент перехода в вечность. Шумерскийрай не был предназначен для людей. Это было место, где могли пребывать толькобоги.

Страх смерти, боязнь неизбежного переходав страну Эрешкигаль, - все это рождало не только смирение и покорность, но и протест,тоску об иной, лучшей и более достойной человека участи. Шумеры понимали, чтовечная жизнь, являющаяся уделом одних только богов, недостижима для простыхсмертных, и все же мечтали о бессмертии.

Гильгамеш, мифический правитель города Урука и одиниз самых популярных героев месопотамского фольклора, сын богини Нинсун и демона.Его приключения описаны в длинном сказании на двенадцати табличках; некоторыеиз них, к сожалению, полностью не сохранились.

Красавица Иштар, богиня любви иплодородия, самая значительная богиня шумеро-аккадского пантеона. Позднее ейтакже были присвоены функции богини войны. Наиболее интересная фигура в сонмешумерских богинь. Ее шумерское имя – Инанна («госпожа небес»), у аккадцев ееназывали Эштар, у ассирийцев - Истар. Она – сестра бога Солнца Шамаша и дочьбога Луны Сина. Отождествлялась с планетой Венера. Ее символ – звезда в круге.Как и другие аналогичные женские божества плодородия, Иштар обнаруживала и чертыэротической богини. В качестве богини физической любви была покровительницейхрамовых блудниц. Ее считали также милосердной матерью, заступающейся за людейперед богами. В истории Месопотамии в различных городах ее почитали под разнымиименами. Одним из главных центров культа Иштар был город Урук. Как богиня войнычасто изображалась сидящей на льве.

Бог Дамузи (также известный подименем Таммуз) был мужским дополнением богини Иштар. Это шумеро-аккадский бог растительности. Его имя означает«истинный сын Апсу». Культ Дамузи был широко распространен в Средиземноморье.Согласно сохранившимся мифам, Таммуз умер, сошел в Мир мертвых, был воскрешен иподнялся на землю, а затем вознесся на небо. Во время его отсутствия земля оставаласьбесплодной, а стада пали. Из-за близости этого бога с миром природы, полями иживотными его называли также «Пастухом». Дамузи –земледельческое божество, смерть и воскресение его – олицетворениеземледельческого процесса. Посвященные Дамузи обряды, несомненно, носятотпечаток очень древних церемоний, связанных с оплакиванием всего умирающего восеннее-зимний период и возрождающегося к жизни весной.

Громовержец Ишкур – бог грозы исильных ветров – первоначально представлял те же силы, что и Нингирсу, Нинуртаили Забаба. Все они олицетворяли могущественные силы природы (гром, грозу,дождь) и вместе с тем покровительствовали животноводству, охоте, земледелию,военным походам – в зависимости от того, чем занимались их почитатели. Какбожество грозы обычно изображался с молнией в руке. Поскольку земледелие в Месопотамиибыло орошаемым, Ишкур, распоряжавшийся дождями и ежегодными разливами, занималважное место в шумеро-аккадском пантеоне. Он и его супруга Шала особеннопочитались в Ассирии.

Набу, бог планеты Меркурий, сын Мардука и божественный покровительписцов. Его символом был «стиль» - тростниковый стержень, использовавшийся длянанесения клинописных значков на таблички из необожженной глины для написаниятекстов. В старовавилонское время он был известен под именем Набиум; егопочитание достигло наивысшей точки в нововавилонской (халдейской) империи.Имена Набопаласар (Набу-апла-ушур), Навуходоносор (Набу-кудурри-ушур) и Набонид(Набу-наид) содержат имя бога Набу. Главным городом его культа была Борсиппаблиз Вавилона, где находился его храм Э-зида («Дом твердости»). Его супругойбыла богиня Ташметум.

Шамаш, шумеро-аккадскийбог солнца, по-аккадски его имя означает «солнце». Шумерское имя бога – Уту. Ежедневно совершал свой путь с восточной горы в сторонузападной горы, а на ночь удалялся во «внутренности небес».Шамаш– источник света и жизни, а также и бог справедливости, чьи лучи высвечивают вчеловеке все зло. Главными центрами культа Шамаша и его супруги Айи были Ларсаи Сиппар.

Нергал, вшумеро-аккадском пантеоне бог планеты Марс и подземного мира. Его имяпо-шумерски означает «Мощь великой обители». Нергал воспринял также функцииЭрры, первоначально бога чумы. Согласно вавилонской мифологии, Нергал сошел вМир мертвых и отнял власть над ним у его царицы Эрешкигаль.

Нингирсу, богшумерского города Лагаша. Многие из его атрибутов – те же, что у общешумерскогобога Нинурты. Он бог, не терпящий несправедливости. Его супруга – богиня Баба(или Бау).

Нинхурсаг, богиня-матьв шумерской мифологии, известная также как Нинмах («Великая госпожа») и Нинту(«Госпожа, дающая рождение»). Под именем Ки («Земля») она первоначально быласупругой Ана; от этой божественной четы родились все боги. Согласно одномумифу, Нинмах помогла Энки создать из глины первого человека. В другом мифе онапрокляла Энки за то, что он съел созданные ею растения, но затем раскаялась ивылечила его от болезней, явившихся следствием проклятия.

Нинурта, шумерскийбог урагана, а также войны и охоты. Его эмблема – скипетр, увенчанный двумяльвиными головами. Супруга – богиня Гула. Как бог войны он весьма почитался вАссирии. Его культ особенно процветал в городе Кальху.

Син, шумеро-аккадскоебожество Луны. Его символ – полумесяц. Поскольку Луна была связана с измерениемвремени, он был известен как «Господин месяца». Син считался отцом Шамаша - богасолнца и Иштар – богини любви. Популярность бога Сина на протяжении всейистории Месопотамии засвидетельствована большим числом имен собственных,элементом которых является его имя. Главным центром культа Сина был город Ур.

Функции шумерских богинь были схожи еще больше, чембогов. Называясь по-разному, богини, по сути дела, представляли одну идею –идею матери-земли. Каждая из них была матерью богов, богиней урожая и плодородия,советчицей своего мужа, соправительницей и покровительницей города,принадлежавшего богу-супругу. Все они олицетворяли женское начало, мифологическимсимволом которого являлась Ки или Нинхурсаг. Нинлиль, Нинту, Баба, Нинсун,Гештинанна, по существу, не особенно отличались от матери богов Ки. В некоторыхгородах культ богини-покровительницы был старше культа бога-покровителя.

Судьба, точнее, сущность или нечто «детерминирующеепредначертание» у шумеров называли «намтар»; так же звучало имя демона смерти –Намтар. Возможно, это он выносил решение о смерти человека, которого не моглиотменить даже боги.

За все, что происходило на земле, надо былоблагодарить богов. Над каждым городом храмы «воздевали руки» к небесам, откудабоги следили за своими слугами. Богов нужно было постоянно молить о помощи исодействии. Обращение к богам принимало самую различную форму: строительствохрамов и сети каналов, жертвоприношения и накопления храмовых богатств –«имущества бога», молитвы, заклинания, паломничества, участие в мистериях имногое другое.

Но даже самые могучие боги не моглиизбежать предначертанной им судьбы. Подобно людям, они тоже терпели поражения.Шумеры объясняли это тем, что право выносить окончательное решение принадлежалосовету богов, против которого не мог выступить ни один из его членов.

5. Жречество.

Жрецы считались посредниками между людьми исверхъестественными силами. Жрецы – прислужники храмов, происходили обычно иззнатных фамилий, их звание было наследственным. Одним из ритуальных требований,предъявляемых к кандидатам в жрецы, было требование не иметь физическихнедостатков. Наряду со жрецами существовали и жрицы, а также храмовые прислужницы. Многие из них были связаны с культом богини любви Иштар. Этой же богине служилии жрецы-евнухи, носившие женские одежды, исполнявшие женские пляски.

Культ вообще был строго регламентирован. Вавилонскиехрамы были весьма внушительным зрелищем, они послужили поводом к созданию еврейскойлегенды о построении Вавилонской башни.

Доступ в храмы – «жилища богов» - имели только жрецы.Внутри храм представлял собой лабиринт хозяйственных, жилых, культовых помещений,украшенных с необычайной пышностью, великолепием и богатством.

Жрецы в то же время были учеными. Они монополизировализнания, которые были необходимы для ведения организованногоирригационно-земледельческого хозяйства. В Вавилонии очень рано развиласьастрономическая наука, не уступавшая египетской. Наблюдения велись жрецами с высотыих башен-храмов. Ориентировка знаний на небо, необходимость непрерывныхнаблюдений за светилами, а также сосредоточение этих наблюдений в руках жрецов– все это отразилось существенным образом на религии и мифологии народовМесопотамии. Довольно рано начался процесс астрализации божеств. Боги и богинистали ассоциироваться с небесными светилами. Бог Ура-Син был отождествлен сЛуной, Набу – с Меркурием, Иштар – с Венерой, Нергал – с Марсом, Мардук – сЮпитером, Нинурта – с Сатурном. Именно из Вавилонии этот обычай называтьнебесные светила, особенно планеты, именами богов перешел к грекам, от них кримлянам, и римские (латинские) имена богов сохранились в названиях этих планетвплоть до наших дней. Месяцы года тоже посвящались богам.

Астральная ориентировка религии Вавилона повлияла и насоздание календаря, 12-ричной системы времяисчисления, унаследованной впоследствииевропейцами. Вавилонские жрецы приписывали числовым отношениям отрезков времении делениям пространства священное значение. С этим связано появление священныхчисел – 3, 7, 12, 60 и др. эти священные числа тоже были унаследованыевропейскими и другими народами.

6. Демоны.

В религии Месопотамии большую роль играличрезвычайно древние верования о многочисленных низших духах, по большей частизлых, губительных. Это духи земли, воздуха, воды – Анунаки и Игиги,олицетворения болезней и всяких несчастий, поражающих человека. Для борьбы сними жрецы составили множество заклинаний. В заклинаниях перечисляются их именаи «специальности». Для защиты от злых духов помимо многочисленныхзаклинательных формул широко употреблялись амулеты-апотропеи (обереги). Вкачестве оберегов применялось, например, изображение самого злого духа,настолько отвратительного вида, что, увидев его, дух должен в страхе убежать.

Смерть и предшествующие ей болезни шумерыобъясняли вмешательством демонов, которые, по их представлениям, были злыми ижестокими существами. Согласно верованиям шумеров, в иерархии сверхъестественныхсуществ демоны стояли на ступеньку ниже самых незначительных божеств. Тем неменее, им удавалось терзать и мучить не только людей, но и могущественныхбогов. Были, правда, и добрые демоны, те, что охраняли врата храмов, частныедома, оберегали покой человека, но их было немного по сравнению со злыми.

Демоны могли вызывать разные болезни. Чем труднеебыло вылечить недуг, т.е. чем могущественнее были демоны, которые вызывалиболезнь, тем сложнее была формула заклинания. К числу самых жестоких, непобедимых,приносящих людям особенно много вреда, принадлежали демоны Удуг. Этихмогущественных демонов было семь. Их называли «духами смерти», «скелетами»,«дыханием смерти», «преследователями людей». Одни только заклинания посвященныхв тайны самых сложных заговоров жрецов, которые знали имя подходящего к случаюбожества, могли отогнать Удуг.

Демоны не ограничивались одним лишьразрушением здоровья людей. По их вине путешественники сбивались с пути впустыне, бури разрушали их дома, смерчи истребляли посевы. Демоны были созданы длятого, чтобы приносить несчастья, создавать трудности, мучить людей, усложнятьим жизнь.

7. Магия и мантика.

На службу богам были поставлены достигшиенемалых успехов магия и мантика. Описания магических обрядов вместе с текстамизаклинаний-заговоров дошли до нас в большом количестве. Среди них известныобряды лечебной и предохранительной, вредоносной, военной магии. Лечебная магиябыла перемешана, как это обычно бывает, с народной медициной, и в сохранившихсярецептах нелегко отделить одно от другого; но в некоторых магия выступаетвполне отчетливо.

Чрезвычайно развита была система мантики –различных гаданий. Среди жрецов были особые специалисты-гадатели (бару); к нимобращались за предсказаниями не только частные лица, но и цари. Бару толковалисны, гадали по животным, по полету птиц, по форме масляных пятен на воде и т.п.Но самым характерным приемом мантики было гадание по внутренностям жертвенныхживотных, особенно по печени. Техника этого способа (гепатоскопия) быларазработана до виртуозности.

Ритуал жертвоприношений был сложным: тамбыло и воскурение благовоний, и возлияние жертвенной воды, масла, пива, вина;на жертвенных столах резали овец и других животных. Ведавшие этими обрядамижрецы знали, какие блюда и напитки приятны богам, что можно считать «чистым» ичто «нечистым». Во время жертвоприношений возносились молитвы о благополучиижертвователя. Чем щедрее были дары, тем торжественнее церемониал. Специальнообученные жрецы аккомпанировали молящимся игрой на лирах, арфах, цимбалах,бубнах, флейтах и других инструментах.

8. Достижения народов Древней Месопотамии.

Шумерские жрецы занимались не только теологией, но иточными науками, медициной, сельским хозяйством, административным управлением.Усилиями жрецов было многое сделано в области астрономии календаря, математикии письменности. При этом следует заметить, что, хотя все эти преднаучные знанияимели вполне самостоятельную культурную ценность, связь их с религией (причемсвязь не только генетическая, но и функциональная) несомненна.

Множество источников свидетельствуют о высокихматематических достижениях шумеров, их строительном искусстве (именно шумеры построилипервую в мире ступенчатую пирамиду). 0ни авторы древнейшего календаря,рецептурного справочника, библиотечного каталога. Шумерам принадлежит важные открытия: они первыминаучились изготовлять цветное стекло и бронзу, изобрели колесо и клинописноеписьмо, сформировали первую профессиональную армию, составили первые правовыекодексы, изобрели арифметику, в основе которой была позиционная система обчисления(счеты). Они научились измерять площадь геометрических фигур.

Жрецы вычислили протяжность года (365 дней, 6 часов,15 минут, 41 секунд). Это открытие держалось жрецами в тайне и использовалосьдля укрепления власти над народом, составления религиозно-мистических ритуалови организации руководства государством. Они первыми разделили час на 60 минут,а минуту на 60 секунд. Жрецы и маги использовали знания о движении звезд, Луны,Солнца, о поведении зверей для гадания, предвидение событий в государстве. Онибыли тонкими психологами, умелыми экстрасенсами, гипнотизерами. Они научились отличатьзвезды от планет и посвятили каждый день ими же «изобретенной»семидневной недели отдельному божеству (следы этой традиции сохранились вназваниях дней недели в романских языках).

Достаточно высоко развита художественная культурашумеров. Отличаются красотой и художественным совершенством их архитектура искульптура. В Уруке был построен комплекс священных сооружений-заккуратов,которые стали центром духовной культуры. В Шумере впервые золото было использованов комбинации с серебром, бронзой и костью.

В словесном искусстве шумеры первыми применил способбеспрерывного рассказа о событиях. Это дало возможность создать первые эпическиесочинения, самое известное и привлекательное из которых - эпическая легенда«Гильгамеш».

Персонажи мира животных и растений,фигурировавшие в баснях, были очень любимы в народе, точно так же, как ипословицы. Иногда в литературе проскальзывает философская нота, особенно в произведениях,посвященных теме безвинного страдания, однако внимание авторов сосредоточиваетсяне столько на страдании, сколько на чуде освобождения от него.

Вавилоняне оставили потомкам и астрологию, науку опредполагаемой связи человеческих судеб с расположением небесных светил.

9. Заключение.

Вавилонская религиозно-мифологическая система,связанная с обширными знаниями вавилонских жрецов, особенно в областиастрономии, времяисчисления, метрологии, распространилась и за пределы страны.Она повлияла на религиозные представления евреев, неоплатоников, ранних христиан.В античную и раннесредневековую эпоху вавилонские жрецы считались хранителямикакой-то небывалой, глубокой мудрости. Особенно много оставила демология: всясредневековая европейская фантасмагория о злых духах, вдохновлявшаяинквизиторов на их дикие преследования «ведьм», восходит преимущественно кэтому источнику.

Древние евреи широко использовали шумерские легенды,представления о мире и человеческой истории, космогонию, приспосабливая их к новымусловиям, к своим этическим принципам. Результаты подобной переработкишумерских представлений порой оказывались неожиданными и весьма далекими отпрототипа.

Яркие свидетельства влияния Месопотамии обнаруживаютсяи в Библии. Еврейская и христианская религии неизменно противостояли духовномунаправлению, сформировавшемуся в Месопотамии, но законодательство и формыправления, о которых идет речь в Библии, обязаны влиянию месопотамскихпрототипов. Подобно многим своим соседям, евреи подчинялись законодательным иобщественным установкам, которые в целом были присущи странам Плодородногополумесяца и в значительной степени восходили к месопотамским.

Необходимо отметить, что отнюдь не все стороны жизни,не вся система идей и институтов древней Месопотамии обуславливались религиознымипредставлениями. В богатой вавилонской литературе можно найти некоторыепроблески критического взгляда на религиозные традиции. В одном философскомтексте – о «невинном страдальце» - автор его ставит вопрос о несправедливостипорядка, при котором божество наказывает человека без всякой его вины, иникакие религиозные ритуалы ему не помогают. Также тексты законов Хаммурапиубеждают в том, что нормы права были практически свободны от них. Этот весьмасущественный момент свидетельствует о том, что религиозная система Двуречья, пообразу и подобию которой впоследствии формировались аналогичные системы другихближневосточных государств, не была тотальной, т.е. не монополизировала всюсферу духовной жизни. Не исключено, что это сыграло определенную роль в появлениисвободомыслия в античности.

История культур Междуречья дает примерпротивоположного типа культурного процесса, а именно: интенсивноговзаимовлияния, культурного наследования, заимствований и преемственности.

10. Список литературы:

1. Авдиев В.И. История ДревнегоВостока. - М., 1970.

2. Афанасьева В., Луконин В.,Померанцева Н., Искусство Древнего Востока: Малая история искусств. - М., 1977.

3. Белицкий М. Забытый мир шумеров. –М., 1980.

4. Васильев Л.С. История религийВостока. – М., 1988.

5. История Древнего Востока. - М.,1979.

6. Культура народов Востока:Старовавилонская культура. - М., 1988.

7. Любимов Л.Д. Искусство Древнегомира: Книга для чтения. - М., 1971.

8. Токарев С.А. Религия в историинародов мира. – М., 1987.

"Космогония и антропогония в шумеро-вавилонской мифологии"

Введение

2.1 Шумеры: о начале мироустройства

Заключение

Список литературы

Приложения

Введение

Шумеро-вавилонский период насчитывает почти три тысячи лет, на протяжении этого огромного временного периода культура, религия и мировоззрение древнейшего народа претерпела колоссальные изменения. Зародившись между реками, Тигр и Евфрат шумерская цивилизация стала фундаментом для религиозного учения, основанного на древних мифах. На протяжении двадцати пяти веков шумерские культы изменялись, впитывая культуру и религию соседствующих народов, сформировался в довольно совершенную систему религиозных, мировоззренческих и бытовых взглядов. Шумерские мифы создали достаточно полное представление о мире и мироздании, рассказывали о сотворении мира и человека, объясняли устройство человеческого общества и цикличность природных явлений. После прихода к власти аморейских династий эпос шумеров незначительно трансформируется и в первые ряды выходит новый семитский бог Син покровитель кочевых народов, и становится на одном уровне с древними богами шумеров. После длительного периода развития шумеро-аккадской цивилизации, приходит время возвышения Вавилонского царства, где столицей стал великий город Вавилон. После смены столицы, стало необходимо обосновать первенство Вавилона, и эту роль был призван выполнить бог Мардук, покровитель великого города. Древние мифы были переписаны и появились новые, в которых рассказывалось о сотворении всего и вся новым богом.

Актуальность темы определяется необходимостью исследования истории и культуры цивилизаций Востока в условиях современных динамично развивающихся геополитических взаимоотношений.

Месопотамская цивилизация - одна из древнейших, если не самая древняя в мире. Именно в Шумере в конце IV тыс. до н.э. человеческое общество вышло из стадии первобытности и вступило в эпоху древности, что означает сложение культуры нового типа и рождение нового типа сознания. Переходя от первобытнообщинного строя к рабовладельческому люди, олицетворяли природные стихии, придавая им антропоморфные черты, боги были капризными и взбалмошными, играли человеческими судьбами словно экспериментаторы, но проходит время, и появляются герои - люди способные спорить с богами и даже навязывать свои условия взаимоотношений. Далее происходит родство правителей с богами и это приводит к безграничной власти аккадских династий, позднее и вавилонских царей.

Шумеры стали первооткрывателями колеса и бронзы, стали строить города из камня и придумали письменность, которую называют клинопись, десятеричную систему исчисления. Шумерское Царство достигло своего зенита, но постепенно стало приходить в упадок и более сильные, многочисленные горные племена аккадцев смогли завоевать увядающее государство.

Восточно-семитские племена аккадцев издавна соседствовали с шумерами, населяя север Междуречья. Постепенно аккадцы продвигались всё дальше на юг и к концу III тысячелетия до н.э. заселили уже всю южную Месопотамию. Судя по всему это не было завоевательным походом, а скорее медленным проникновением. Будучи сперва просто кочевниками-пастухами, аккадцы быстро переняли высокую культуру шумеров и начали поклоняться шумерским богам, дав им семитские имена: бога Солнца Утту они назвали Шамашем, богиню любви и войны Инану - Иштар, бога бури Адада - Ишкуром, лунного бога Нанну - Сином, бога демиурга Энки - Эйей.

Начиная со II тысячелетия до н.э. шумерскую и аккадскую культуру невозможно отделить друг от друга. Аккадцы переработали и продолжили шумерскую мифологию, так же как в последствии поступили вавилоняне.

После падения третьей династии Ура территория междуречья разделилась на множества враждующих друг с другом государств. Сперва аморейские воины поступали на службу к враждующим царям, а потом свергли своих нанимателей и провозглашали царями самих себя. По прошествии около ста лет после падения Ура почти во всех городах Междуречья правили аморейские династии.

Один из таких вождей, Суму-Абум, в 1894 году до н.э. укрепился в небольшом городке на севере Исина. Раньше здесь стоял шумерский город Кадингирр - "Врата бога", что по аккадски звучало как "баб-илу", откуда в дальнейшем произошло греческое название города Вавилон. Через сотню лет потомок Суму-Абума царь Хаммурапи превратит Вавилон в центр огромной, могущественной державы, наследницы шумерской и аккадской культуры, мифологии и религии.

Вавилонская религия, не смотря на большой временной промежуток между падением третьей династии Ура и образованием великого Вавилонского царства остаётся верна традициям Шумера и Аккада, но на первый план выходит ранее незаметный бог, в пантеоне шумерских богов Мардук. В Старовавилонский период он сделался главным богом - создателем всего и вся. Причина такого возвышения является покровительство Мардука над городом Вавилоном: покровитель главного города державы должен стать главным божеством пантеона богов.

Шумерская цивилизация считается одной из первых форм объединения людей в период перехода от первобытно общинного строя к рабовладельческому. В это время меняется не только формация социального строя, но и мировоззрение людей по отношению к окружающему миру - человек уже не ребёнок природы, он может преобразовывать её строя каналы и дамбы. Это заставляет по-новому взглянуть на мироустройство и происхождение человека в этом мире. Появляется мифология, которая послужит в будущем основой религиозных культов. Именно здесь в это время и в этом месте рождаются истории, легенды и мифы, прошедшие сквозь тысячелетия и живущие в сегодняшнем дне.

Изучение этой темы представляет интерес с позиции зависимости смены династий и как следствие смены доминирующих божеств в религии шумеро-вавилонской цивилизации. Приходя к власти, правители новых династий адаптировали старые культы для поклонения новым богам. Шумерско-вавилонская религия как нельзя лучше показывает рождение и трансформацию мифов, и искусное приспособление старых религиозных культов новыми правителями царских династий Междуречья.

Современный регион Средней и Передней Азии не является политически и демографически стабильным, обладая при этом колоссальными природными ресурсами, что обеспечивает, в связи с этим, геополитический интерес ведущих держав мира к данному региону. Данный процесс на сегодняшний день представлен массовым участием ряда держав-гегемонов в вооруженных конфликтах и политических процессов в регионе. Заинтересованные в контроле над государствами Средней и Передней Азии мировые гегемоны бесцеремонно реализуют собственное "право силы": "Представляется очевидным, что создание ПБЦА позволит Соединенным Штатам не только вырвать центрально-азиатские государства из "объятий России и Китая" и окончательно закрепиться в Центральной Азии, но и превратить регион в свой протекторат. Ясно также, что создание ПБЦА в виде, обрисованном Ф. Старром в его работе, предполагает строгое следование государств-участников в фарватере политики США, как это делают Польша, прибалтийские государства, Грузия. А это неминуемо и весьма быстро приведет к разрыву политических, экономических и военных связей с сегодняшними основными союзниками. Именно поэтому Москва и Пекин уже давно воспринимают американское присутствие в Центральной Азии как угрозу своим интересам.

В то же время довольно сомнительно, что США могут стать равноценной заменой российско-китайскому тандему. Ведь действия нынешнего республиканского правительства не только критикуются, но и часто осуждаются демократами. Поэтому вряд ли, придя к власти, они в полном объеме продолжат некоторые сегодняшние начинания Белого дома, в том числе и в Центральной Азии…

космогония шумерский вавилонский миф

Политические потери от создания ПБЦА неизбежно станут сопровождаться и экономическими. Это, прежде всего, свертывание экономических связей с Россией и Китаем, потеря российского и китайского рынков для экспорта "углеводородов, электроэнергии и хлопка", а также транспортных коммуникаций, обеспечивающих выход в Европу и Юго-Восточную Азию. Существующий сегодня альтернативный европейский маршрут через Каспий значительно менее выгоден, а коммуникации с азиатскими государствами в обход Китая и Ирана не развиты.

Возникнет проблема с трудовыми мигрантами, за счет которых сегодня во многом выживает население Кыргызстана, Таджикистана и Узбекистана. А ведь к местным безработным присоединятся афганцы, ищущие лучшей доли в более благополучных в экономическом отношении центрально-азиатских государствах.

Нельзя не сказать и о том, что создание системы безопасности под патронажем США возможно лишь при переходе вооруженных сил государств региона на НАТОвские стандарты и полной замене вооружений советского образца. Ни одно центрально-азиатское государство сегодня не может себе позволить этого. Рассчитывать на помощь США опять-таки не слишком приходится. Следовательно, их безопасность будет полностью зависеть от Вашингтона. Избежать зависимости можно, вступив в НАТО, но это невозможно без перехода на НАТОвские стандарты. Кроме того, нужно учитывать, что сами члены НАТО пока не очень-то стремятся расширяться за счет Центральной Азии.

Достижение безопасности немыслимо без обуздания различных крупных и мелких террористических организаций и вновь активизировавшегося "Талибана". Судя по позиции конгресса США, эту задачу хотели бы возложить на плечи центрально-азиатских государств. В таком случае неизбежны значительные людские потери, а также экономический ущерб и усиление внутренней нестабильности.

Реализация вашингтонских планов дальнейшей борьбы с терроризмом грозит втянуть центрально-азиатские государства в вооруженный конфликт с Ираном, что сделает их мишенью террористических организаций.

Помимо того, Центральную Азию грозит захлестнуть поток наркотиков, чему будет способствовать развитие торговых связей центрально-азиатских государств с Афганистаном. Производство опиума в Афганистане возросло с 1350 метрических тонн в 1998 г. до примерно 5000 тонн в 2006-м. Очевидно, что США не заинтересованы в сокращении производства наркотиков в Афганистане. Такой вывод, в частности, подтверждается тем, что НАТО проигнорировало предложение ОДКБ принять участие в операции "Канал" по перекрытию потока наркотиков…".

В условиях оперативного развития изменений геополитических взаимоотношений имеет место быть сложный комплекс противоречий, особенно между тремя державами - США, Китайской Народной Республики и Российской Федерации. Современный внешнеполитический курс развития Российской Федерации так же направлен на усиление роли присутствия России в регионе Передней Азии: "Анализ внешнеполитических шагов России на центрально-азиатском направлении дает основание для вывода, что в последнее время российское присутствие в этом стратегически важном районе планеты однозначно носит стагнационный характер.

Несомненно, в предшествующие год-два России удалось существенно укрепить свои позиции в Центральной Азии. Представляется, что во многом этому способствовала не только предельно стройная и продуманная внешнеполитическая линия Кремля в ЦА и макрорегионе Евразии в целом, но и собственно агрессивно-наступательная политика Запада с его псевдореволюционными технологиями, что выбило государства региона из орбиты, казалось бы, достаточно прочного притяжения трансатлантического сообщества.". В связи с этим на телевизионных экранах ряда центральных российских телевизионных каналов неоднократно выражались одиночные точки зрения специалистов-аналитиков в сфере геополитики из состава пресс-служб Правительства Российской федерации и Министерства Обороны Российской Федерации о возможности развертывания в ближайший период времени на территории Средней и Передней Азии крупномасштабных военных действий, с участием в т. ч. и Вооруженных Сил Российской Федерации.

Вследствие этого имеется необходимость в исследовании и анализе культурно-исторических традиций древнего Востока, ставших своеобразной основой для формирования менталитета населения современного региона Передней и Средней Азии.

Данная работа имеет познавательную ценность в изучении темы появления и трансформации религиозных культов, основы которых имеются и в современных религиозных течениях данного региона, и представлении общества о доминирующей роли тех или иных богов. Как эти представления менялись в процессе развития мощнейшей шумеро-вавилонской цивилизации.

Историографию проблемы. Темы социального строя, повседневного быта, законов и т.д. достаточно изучены, многие авторы довольно подробно описали жизнь шумеров со всех сторон. Сэмюэл Н. Крамер в своих книгах "История начинается в Шумере", "Мифология Шумера и Аккада" довольно подробно разобрал и быт и мифологические представления о мире шумеров, но он не пошёл дальше, рассматривая Вавилон как приемника шумеро-аккадской культуры.

"Легенды и мифа Древнего Востока" Овчинникова А.Г. - в книги популярно изложены мифы, легенды Древнего Египта, Древнего Двуречья и Ассирии. В книги кратко и художественно изложены сказания народов Востока, сжато раскрыта суть того или иного эпоса.

"Мифология Востока" Самозванцев А.М. в книге очень кратко проведён анализ основных направлений в мифологии древних цивилизаций Востока. Рассмотрен очень широкий территориальный пояс от Древнего Египта, до Юго-восточной Азии включая Корею и Японию. Относительно Двуречья раскрыты главные мифы, божества и кратко выстроена иерархия пантеона шумеро-вавилонских богов.

"Вавилон и Ассирия" Саггс Х. Автор, используя материалы археологических экспедиций и лингвистических исследований, сделал попытку реконструировать быт людей, живших четыре тысячелетия назад в долине Тигра и Евфрата. Автор красочно описал мир древней Месопотамии: ее религию, политическое устройство, обычаи, искусство и ремесла. Автор подробно рассматривает период от Вавилона до Ассирии не касаясь более древних периодов истории Междуречья.

"Древний Шумер" Емельнова В.В. в отличие от предыдущих монографий, посвящённых проблеме изучения шумерской цивилизации, автор попытался объединить составные части жизни государства, такие как: художественная культура и этнический характер и особенности мироощущения шумеров. Период изучения проблематики и широкий спектр сфер жизнедеятельности шумеров даёт целостное представление о шумерской цивилизации, но мифология вплетена в жизнеописание и неразрывно связана с бытом, религией и законами.

"Человек в культуре древнего Ближнего Востока" Вейнберга И.П. скрупулёзно анализируя источники древневосточной культуры: Древнего Египта, Шумера, Вавилонии и др. автор пытается воссоздать внутренний мир, мировоззрение древнего человека, важнейшие аспекты личности. Автор поставил цель своей работы, как можно более правдоподобно описать уклад жизни древневосточного человека, стараясь обрисовать всю древневосточную цивилизацию глазами этого человека. Разделяя книгу на главы, он описывает Древний восток неотъемлемо от человеческой личности.

В данных литературных источниках подробно описаны факты и явления жизни шумеров в рамках заявленного периода, однако до сих пор не имеется узкого обзора шумеро-вавилонской мифологии от её зарождения до возвышения и падения Вавилона.

В данной работе шумеро-вавилонский период объединён в один временной отрезок, в рамках этого периода рассмотрена мифология народов сменявших друг друга на территории Месопотамии и наследовавших культуру у предшественников. Это временной промежуток более чем в две тысячи лет, тем не менее, мифология Междуречья мало чем изменилась, трансформируясь лишь по мере необходимости объяснить те или иные изменения в политической жизни государства, оставаясь максимально приближенной к первоисточнику.

Таким образом, при основе на древних шумерских текстах, написано много работ освещающих цивилизацию древних шумер. Имеются книги, подробно описывающие зарождение и развитие шумерского царства, культуру и быт его жителей, работы о возвышение Аккада и приход к власти аморейских династий, значительное количество материалов, в которых имеется подробное описание уклада жизни в Древнем Вавилоне, религиозные воззрения и правовые отношения вавилонян. Так же часто встречается литература с обобщающим материалом по Древнему Востоку, включая Древнюю Индию и Древний Китай.

Цель работы состоит в исследовании первых религиозных взглядов шумеров и их влияние на развитие современных религиозных течений в рамках Передней и Средней Азии.

Цель работы диктует следующие задачи исследования :

проанализировать шумерский божественный пантеон во время зарождения религии и мифологии;

исследовать основные мифы о появлении богов;

рассмотреть трансформацию религии в процессе развития государства в периоды его рассветов и падений;

выявить периоды доминирования того или иного божества и религиозных культов основанных на поклонении им;

определить главный пантеон богов в период зарождения шумерской мифологии;

рассмотреть процесс изменения иерархической структуры божественного пантеона шумеров при воцарении аморейской династии на престоле владык Междуречья;

изучить религиозные воззрения старовавилонского царства, в сравнении с иерархией богов вавилонян с пантеоном богов предшествующих династий в Междуречье;

выяснить имела ли место смена или трансформация роли главных и младших богов в процессе смен династий и царей, правивших в Междуречье от древнего Шумера до Нововавилонского царства;

обозначить закономерности смены главенствующих богов в связи со сменой правящих династий;

Объектом исследования является религиозный культ цивилизаций Древнего Востока.

Предметом исследования является процесс формирования шумеро-вавилонской религиозной мифологии.

Хронологические рамки работы: период от с конца IV тысячелетия до н.э. до VII века до н.э., т.е. от момента начала формирования шумерского царства до падения Вавилонского государства.

Территориальные рамки: территории Междуречья и Передней Азии, в целом.

Методологической основой данной работы является теория научного познания, главным принципом которой является объективность, историзм, а также связь с общественно-политической практикой. Автор данной работы использовал разнообразный теоретический инструментарий, который позволил ему реализовать задачи данного исследования.

Объективность исследования состоит в точном учете всех исторических фактов.

В анализе исторических явлений и фактов применен формационно - цивилизационный подход к исследованию становления цивилизаций Древнего Востока. В то же время необходимо учитывать национальный менталитет, культурные, географические и другие особенности цивилизаций.

Источниковая база исследования включает в себя результаты исследования материальных находок археологов - глиняных табличек с текстами в районе дворца царя Ашурбанапала в Куюнджике.

В качестве вторичных источников использованы монографии и статьи отечественных и зарубежных авторов.

Практическая значимость исследования заключается в том, что данная работа может быть использована для анализа исторически сложившихся религиозных особенностей современных культур Востока. Работа может быть использована для подготовки лекций, семинарских занятий, уроков в школе.

Структура данной работы включает в себя введение, три главы, заключение, список источников и литературы.

1. Две тысячи лет шумеро-вавилонских мифов

1.1 Зарождение и развитие шумерской мифологии

"Месопотамия" - "Земля между р. Евфратом и р. Тигром. Теперь под Месопотамией понимают в основном долину в нижнем течении этих рек, причем присовокупляют к ней земли к востоку от Тигра и к западу от Евфрата. В целом этот регион совпадает с территорией современного Ирака, за исключением горных районов вдоль границ этой страны с Ираном и Турцией. Месопотамия - страна, где возникла древнейшая в мире цивилизация, просуществовавшая около 25 веков, начиная со времени создания письменности и кончая завоеванием Вавилона персами в 539 г. до н.э. В отличие от египетской культуры, в Двуречье стремительно сменяли друг друга, воевали, смешивались и исчезали многочисленные народы, поэтому общая картина культуры, одной из основных аспектов которой является религия, предстает чрезвычайно динамичной и сложной.

Шумеры, - представители одной из самых первых древнейших цивилизаций, пытались осознать природу вселенной, и, прежде всего, её происхождение и устройство, законы мироздания. Уже в Ш. тысячелетии до н.э. в Шумере были мыслители и педагоги, которые пытались ответить на подобные вопросы и для этого разрабатывали свою космогонию и теогонию. Поскольку у шумеров не было литературного жанра, аналогичного учёным трактатам, они излагали свои идеи в мифах. О единой шумерской мифологии не приходится говорить, поскольку количество общин было больше, чем богов, и мифы существенно отличались друг от друга. Одни и те же боги имели разную "родословную" в разных общинах.

Миф и религия - формы культуры, обнаруживающие в ходе истории глубинную взаимосвязь. Религия, как таковая, предполагает наличие определенного мировоззрения и мироощущения, центрированных на вере в непостижимое, божеств, источник существующего. Религиозный взгляд на мир и сопутствующий ему тип мироощущения первоначально складываются в границах мифологического сознания. Разные типы религии сопровождаются несхожими между собой мифологическими системами.

Миф - первая форма рационального постижения мира, его образно - символичного воспроизведения и объяснения, выливающихся в предписание действий. Миф превращает хаос в космос, создает возможность постижения мира как некоего организованного целого, выражает его в простой и доступной схеме, которая могла претворяться в магическое действие как средство покорения непостижимого.

Религия - одна из форм общественного сознания, одна из форм идеологии. А всякая идеология есть, в конечном счете, отражение материального бытия людей, экономической структуры общества. В этом отношении религия может быть поставлена в один ряд с такими идеологическими формами, как философия, мораль, право, искусство и т.д.

История формирования мифологических представлений народов древнего Двуречья прослеживается на материалах изобразительного искусства приблизительно с середины VI тыс. до н.э., а по письменным источникам - с начала III тыс. до н.э.

Первичной здесь является шумерская мифология. Шумеры - племена, происхождение которых, равно как и их языка, остается невыясненным, в конце IV тыс. до н.э. освоили Двуречье Тигра и Евфрата и образовали первые города-государства - У рук и Ур, Ниппур и Сиппар, Ларсу и Эреду, Лагаш, Умму, Киш, Шуруппак и другие, древность которых позволила С. Крамеру сказать, что история начинается в Шумере. Шумерский период истории Двуречья охватывает около полутора тысяч лет и завершается в конце III тыс. до н.э. - начале II тыс. до н.э. вместе с так называемой III династией города Ура и династиями Исина и Ларсы, из которых последняя была уже частично шумерской.

Видимо, ко времени образования первых шумерских городов государств складываются представления об антропоморфных божествах - покровителях общин, бывших в первую очередь персонификациями сил природы, направленных не на разрушение, а на созидание, с которыми соединяются представления о власти племенного (общинного) вождя, исполняющего также функции верховного жреца.

Из первых письменных источников конца IV - начала III тыс. до н.э., периода археологических культур Джемдет-Наср и Урук I, известны записанные в пиктографической форме имена или символы богов Инанны, Энлиля и некоторых других, а со времени так называемого периода Абу - Салабих (поселение близ Ниппура) и Фары (поселение около Шуруп-пака), датируемого XXVII-XXVI вв. до н.э., - уже имена целого ряда шумерских богов, представленные в вида списка. Шумерская цивилизация была теократической и рассматривалась как достояние местного божества, представителем которого на земле являлся верховный жрец (patesi), наделенный религиозной и административной властью.

Самые ранние собственно мифологические тексты шумеров - это гимны, обращенные к богам, списки пословиц, изложение некоторых мифов (например, об Энлиле) - относятся к периоду Абу-Салабих - Фары. От времени правления правителя города Лагаша Гудеа (около XXII в. до н.э.), активно занимавшегося строительством, дошли строительные надписи, содержащие культовый и мифологический материал. Однако основная масса мифологических шумерских текстов - а это литературные, учебные, собственно мифологические тексты - относится к концу III и, особенно к началу II тыс. до н.э., т.е. к периоду, когда шумерский язык уже вымирал, но вавилонская традиция сохраняла систему преподавания на нем.

Хотя для Шумера конца IV - начала III тыс. до н.э. примечательно, что уже была зафиксирована единая система мифологических представлений, в каждом городе-номе имелись свои божества и герои и, соответственно, свои циклы мифов.

Впрочем, до конца III тыс. до н.э. здесь не было систематизированного пантеона богов, хотя имелось несколько общешумерских божеств. Это, прежде всего Энлиль, божество плодородия и одновременно "владыка воздуха", "царь богов и людей", "царь всех стран" и бог древнего культового и племенного центра шумеров - Ниппура; Энки, владыка мирового океана подземных пресных вод (Абзу), а также вод наземных, позднее - бог мудрости, заклинаний, главный бог древнейшего культурного центра Шумера, города Эреду; АН, бог неба, чье имя открывает списки богов, и Инанна, богиня войны и плотской любви, плодородия, божество города Урука, возвысившегося в конце IV - начале III тыс. до н.э.; лунный бог Нанна, почитавшийся в городе Уре, и бог-воитель Нингирсу, который чтился в городе Лагаше и был позднее отождествлен с лагашским божеством Нинуртой, и т.д. Древнейший список богов из Фары (около XXVI в. до н.э.), который уже упоминался, выделяет шесть главных богов раннешумерского пантеона: Энлиля, Ана, Инанну, Энки, Наину и солнечного бога Уту.

Энки или Эа, один из трех великих шумерских богов. Энки тесно связан с Апсу, олицетворением пресных вод. Из-за важности пресной воды в религиозных ритуалах Месопотамии Энки считался также богом магии и мудрости. Он не пробуждал страха в сердцах людей. В молитвах и мифах неизменно подчеркиваются его мудрость, доброжелательность и справедливость. В "Энума элиш" он - создатель человека. Как бог мудрости он упорядочил жизнь на земле. Культ Энки и его супруги Дамкины процветал в Эриду, Уре, Ларсе, Уруке и Шуруппаке. Энки получил от своего отца Ана божественные законы - "ме", чтобы передать их людям. "Ме" играли в религиозно-этической системе взглядов шумеров огромную роль. Современные исследователи называют "ме" "божественными правилами", "божественными законами", "факторами, упорядочивающими организацию мира". "Ме" являлись чем-то вроде установленных и контролируемых Энки закономерностей, предписанных каждому явлению природы или общества, касающихся как духовной, так и материальной стороны жизни. К ним относились самые разные понятия: правосудие, мудрость, героизм, доброта, справедливость, ложь, страх, усталость, различные ремесла и искусства, понятия связанные с культом и т.п.

Энлиль, вместе с Ану и Энки, один из богов главной триады шумерского пантеона. Первоначально он - бог бурь (шумерское "ен" - "господин"; "лиль" - "буря"). По-аккадски он назывался Белом ("господин"). Как "господин бурь" он тесно связан с горами, а значит и с землей. Этого бога действительно боялись. Может быть, даже больше боялись, чем чтили и уважали; его считали свирепым и разрушительным божеством, а не добрым и милостивым богом. В шумеро-вавилонской теологии Вселенная делилась на четыре главных части - небо, землю, воды и подземное царство. Боги, властвовавшие над ними, - соответственно Ану, Энлиль, Эа и Нергал. Энлиля и его супругу Нинлиль ("нин" - "госпожа") особенно почитали в религиозном центре Шумера Ниппуре. Энлиль являлся тем богом, который командовал "небесным воинством" и которому особенно восторженно поклонялись.

Шумерский пантеон существовал уже на ранних ступенях цивилизации и государственности. Боги и богини вступали друг с другом в сложные взаимоотношения, трактовка которых изменялась со временем и в зависимости от смены династий и этносов (семитские племена аккадцев, смешавшиеся с древними шумерами, принесли с собой новых богов, новые мифологические сюжеты).

Древние шумерские божества, в том числе и божества астральные, сохраняли функции божества плодородия, которое рассматривалось как божество-покровитель отдельного города (общины). Один из наиболее типичных образов такого рода - образ богини-матери, вообще свойственный земледельческим культам; она почиталась в Шумере под разными именами: Дамгальнуна, Нинхурсаг, Нинмах, Нинту и т.д. Аккадскими параллельными вариантами образа богини-матери являются Белет, "Владычица богов", Мами - "помогающая при родах" (аналогичное божество имелось и у шумеров) и Аруру - создательница людей в вавилонских и ассирийских мифах, а в эпосе о Гильгамеше - и "дикого" человека (первочеловека) Энкиду.

Не исключено, что с образом богини-матери связаны и образы богинь-покровительниц городов Бау и Гатумдуг, которые носят эпитеты "мать", "мать всех городов", а Гатумдуг - также "мать Лагаша".

1.2 Аккадская преемственная мифология

Шумер активно и разносторонне развивался в течение двух с лишним тысячелетий. Период наивысшего расцвета шумерских городов-государств пришелся на середину и конец III тысячелетия до н.э. В это же время некоторые из правителей наиболее сильных городов предприняли попытку объединения всех шумерских областей в единое Шумерское царство, которое, впрочем, недолго и было объединено лишь позднее под властью Саргона Великого, основателя могучей Аккадской державы.

С глубокой древности восточные семиты - аккадцы, занимавшие северную часть нижнего Двуречья, были соседями шумерийцев и находились под сильным шумерским влиянием. Во второй половине III тыс. до н.э. аккадцы утверждаются и на юге Двуречья, чему способствовало объединение Двуречья правителем города Аккад Саргоном Древним в "царство Шумера и Аккада" (позднее, с возвышением Вавилона, эта территория стала называться Вавилонией).

История Двуречья во II тыс. до н.э. - это уже история семитских народов. Однако слияние шумерского и аккадского народов происходило постепенно, вытеснение шумерского языка аккадским (вавилоно-ассирийским) не означало полного уничтожения шумерской культуры и замены её новой, семитской.

Ни одного раннего чисто семитского культа на территории Двуречья до сих пор не обнаружено. С течением времени аккадские имена богов просто заменили шумерские. Все известные нам аккадские боги - шумерского происхождения или с давних пор отождествлены с шумерскими.

Так, аккадский бог солнца Шамаш отождествился с шумерским Уту, богиня Иштар - с Инанной и рядом других шумерских богинь, бог бури Адад - с Ишкуром и т.д. Бог Энлиль получает семитский эпитет Бел (Баал), "владыка". Син, в аккадской мифологии бог луны, отец солнечного бога Шамаша, планеты Венера (Инанны или Иштар) и бога огня Нуску. Он был зачат богом воздуха Энлилем, силой овладевшим богиней земледелия Нинлиль, и родился в подземном мире. Супруга Сина - Нингаль, "великая госпожа". Обычно бога изображали в виде старца с синей бородой, которого величали "сияющая небесная лодка". Каждый вечер, усевшись в чудесную лодку, имеющую форму полумесяца, бог плыл по небу. В некоторых источниках утверждается, что месяц - это орудие бога, а луна - его корона. Син - враг злоумышленников, так как его свет раскрывал их порочные замыслы. Однажды злые духи утукку затеяли заговор против Сина. С помощью Шамаша, богини любви и плодородия Иштар и бога грозы Адада они заслонили его свет. Однако великий бог Мардук пошел войной на заговорщиков и вернул Сину его сияние. Сина, чьим символом был серп луны, считали мудрецом и полагали, что, прибывая и убывая, лунный бог отмерял время. Кроме того, приливы вод в топях вокруг города Ур, где располагался его храм, обеспечивали обильную пищу скоту.

Ану, аккадская форма имени шумерского бога Ана, - царь небес, верховное божество шумеро-аккадского пантеона. Он - "отец богов", его владение - небо. Согласно вавилонскому гимну творения "Энума элиш", Ану произошел от Апсу (первоначально пресной воды) и Тиамат (моря). Хотя Ану поклонялись во всей Месопотамии, его особенно почитали в Уруке и Дере).

Первым правителем, объявившим себя ещё при жизни "богом-покровителем Аккада", был аккадский царь 23 в. до н.э. Нарам-Суэн; в период III династии Ура культовое почитание правителя достигло апогея.

Культ правителя-символа, посредника между миром живых и умерших, людей и богов, был тесно связан не только с представлением о святости власть имущего, обладавшего магической силой, но также с уверенностью в том, что именно молитвы и просьбы вождя скорее дойдут до божества и будут максимально результативны.

Характерное для многих мифологических систем развитие эпической традиции из мифов о культурных героях на шумерской почве, как правило, не имело места. Характерной актуализацией древних форм (в частности, традиционного мотива путешествия) выглядит и нередко встречающийся в шумерских мифологических текстах мотив путешествия бога к другому, высшему, божеству за благословением (мифы о путешествии Энки к Энлилю после постройки его города, о путешествии лунного бога Наины в Ниппур к Энлилю, своему божественному отцу, за благословением).

Период III династии Ура, время, от которого дошла большая часть письменных мифологических источников, - это период выработки идеологии царской власти в наиболее законченной в шумерской истории форме. Поскольку миф оставался господствующей и наиболее "организованной" областью общественного сознания, ведущей формой мышления, постольку именно через миф утверждались соответствующие идеи. Поэтому не случайно, что большинство текстов относится к одной группе - ниппурскому канону, составленному жрецами III династии Ура, а основные центры, чаще всего упоминаемые в мифах: Эреду, Урук, Ур, тяготевшие к Ниппуру как традиционному месту общешумерского культа. "Псевдомиф", миф-концепцию (а не традиционную композицию) представляет собой и миф, объясняющий появление в Двуречье семитских племён амореев и дающий этиологию их ассимиляции в обществе, - миф о боге Марту (само имя бога - деификация шумерского названия западносемитских кочевников).

Миф, лежащий в основе текста, не разрабатывал древнюю традицию, а был взят из исторической реальности. Но и следы общеисторической концепции - представления об эволюции человечества от дикости к цивилизации (нашедшего отражение - уже на аккадском материале - в истории "дикого человека" Энкиду в аккадском эпосе о Гильгамеше) проступают сквозь "актуальную" концепцию мифа. После падения в конце 3-го тыс. до н.э. под натиском амореев и эламитов III династии Ура почти все правящие династии отдельных городов-государств Двуречья оказались аморейскими. Однако в культуре Двуречья соприкосновение с аморейскими племенами почти не оставило следа.

Города и племенные общины Мессопотамии постоянно воевали между собой, и если какому-то городу удавалось захватить несколько соседних, то на короткий срок возникало государство, имевшее характер небольшой империи. Однако примерно в середине III тыс. до н.э. семитские племена с Аравийского полуострова, заселившие северные области Вавилонии и воспринявшие шумерскую культуру, настолько усилились, что начали составлять угрозу для независимости шумеров. Около 2550 г. до н.э. Саргон Аккадский завоевал их и создал державу, простиравшуюся от Персидского залива до Средиземного моря. Приблизительно после 2500г. до н.э. аккадская держава пришла в упадок, и для шумеров наступил новый период независимости и процветания, это эпоха третьей династии Ура и возвышения Лагаша. Она закончилась около 2000 г. до н.э. с усилением Аморейского царства - нового семитского государства со столицей в Вавилоне; шумеры навсегда утратили независимость, а территория прежних Шумера и Аккада была поглощена державой правителя Хаммурапи.

С возвышением Вавилона всё большую роль начинает играть главный бог этого города Мардук, но и это имя по своему происхождению шумерское. Аккадские мифологические тексты старовавилонского времени известны гораздо меньше, чем шумерские; ни один текст не дошёл полностью. Все главные источники по аккадской мифологии относятся ко II - I тыс. до н.э., то есть ко времени после старовавилонского периода.

1.3 Смена традиций в мифологии Вавилона

Вавилон на древнем семитском языке называли "Баб-илю", что означало "Врата бога", на древнееврейском это название трансформировалось в "Бабель", на греческом и латинском - в "Бабилон". Первоначальное наименование города пережило века, и до сих пор самый северный из холмов на месте древнего Вавилона называется Бабиль.

Если о шумерской и аккадской космогонии и теогонии сохранились весьма отрывочные сведения, то вавилонское космогоническое учение представлено большой космогонической поэмой-эпосом "Энума элиш" (по первым словам поэмы - "Когда вверху"; наиболее ранняя версия датируется началом X в. до н.э.).

Поэма отводит главную роль в сотворении мира Мардуку, который постепенно занимает главное место в пантеоне II тыс., а к концу старовавилонского периода получает всеобщее признание и вне Вавилона.

В сравнении с шумерскими представлениями о мироздании новым в космогонической части поэмы является представление о последовательных поколениях богов, из которых каждое превосходит предыдущее, о теомахии - сражении старых и новых богов и унифицирование многих божественных образов созидателей в один. Идея поэмы - в оправдании возвеличивания Мардука, цель создания её - доказать и показать, что Мардук - прямой и законный наследник древних могучих сил, в т. ч. и шумерских божеств. "Исконные" шумерские боги оказываются при этом молодыми наследниками более древних сил, которые они сокрушают. Он получает власть не только на основании законной преемственности, но и по праву сильнейшего, поэтому тема борьбы и насильственного свержения древних сил является лейтмотивом сказания. Черты Энки - Эйя, как и других богов, перенесены на Мардука, но Эйя делается отцом "владыки богов" и его советником.

В ашшурской версии поэмы (кон. II тыс. до н.э.) Мардука заменяет Ашшур, главный бог города Ашшур и центральное божество ассирийского пантеона. Это стало проявлением общей тенденции к монотеизму, выражающейся в стремлении выделить основного бога и коренящейся не только в идеологической, но и в общественно-политической ситуации I тыс. до н.э.

Ряд космологических мотивов "Энума элиш" дошёл до нас в греческих переложениях вавилонского жреца IV - III вв. до н.э. Бероса (через Полигистора и Евсебия), а также греческого писателя VI в. н.э. Дамаския. У Дамаския присутствует ряд поколений богов: Тауте и Апасон и сын их Мумие (Тиамат, Апсу, Мумму), а также Лахе и Лахос, Киссар и Ассорос (Лахму и Лахаму, Аншар и Кишар), их дети Анос, Иллинос, Аос (Ану, Энлиль, Эйя). Аос и Дауке (т.е. богиня Дамкина) создают бога-демиурга Бела (Мардука). У Бероса владычицей, соответствующей Тиамат, является некая Оморка ("море"), которая господствует над тьмой и водами и описание которой напоминает описание злобных вавилонских демонов. Бог Бел её разрубает, создаёт небо и землю, организует мировой порядок и приказывает отрубить голову одному из богов, чтобы из его крови и земли создать людей и животных.

Мифы о сотворении мира и рода людского в вавилонской литературе и мифографии связаны со сказаниями о человеческих бедствиях, гибели людей и даже о разрушении вселенной. Как и в шумерских памятниках, в вавилонских сказаниях подчёркивается, что причина бедствий - злоба богов, их желание уменьшить число всё растущего и надоедающего богам своим шумом рода человеческого. Бедствия воспринимаются не как законное возмездие за людские грехи, но как злой каприз божества.

Миф о потопе, в основу которого, по всем данным, легло шумерское сказание о Зиусудре, дошёл в виде мифа об Атрахасисе и рассказа о потопе, вставленного в эпос о Гильгамеше (и мало отличающегося от первого), а также сохранился в греческой передаче Бероса. О наказании людей рассказывает и миф о боге чумы Эрре, обманным путём отбирающем власть у Мардука. Этот текст проливает свет на вавилонскую теологическую концепцию некоего физического и духовного равновесия мира, зависящего от присутствия на своём месте законного владельца (среди шумеро-аккадский мотив равновесия между миром живых и мёртвых).

Традиционным для Двуречья (ещё с шумерского периода) является и представление о связи божества со своей статуей: покидая страну и статую, бог тем самым меняет местожительство. Это совершает Мардук, и стране наносится ущерб, а для вселенной создаётся угроза гибели. Характерно, что во всех эпосах об уничтожении человечества главное бедствие - потоп, вызвано не наводнением с моря, но дождевой бурей. С этим связана и значительная роль богов бури и ураганов в космогонии Двуречья, особенно северного. Кроме специальных богов ветра и грозы, бури (главный аккадский бог - Адад), ветры были сферой деятельности различных богов и демонов. Так, по традиции, им, вероятно, был и верховный шумерский бог Энлиль (дословное значение имени - "дыхание ветра", или "владыка-ветер"), хотя в основном он бог воздуха в широком смысле слова. Но всё же Энлиль владел разрушительными бурями, которыми он уничтожал врагов и ненавистные ему города. Сыновья Энлиля - Нинурта и Нингирсу, также связаны с бурей. Как божества, во всяком случае, как персонифицированные высшие силы, воспринимались ветры четырёх сторон (особенно важную роль играл южный ветер - ср. миф об Адапе или о борьбе с Анзу, где южный ветер - помощник Нинурты).

Вавилонское сказание о сотворении мира, сюжет которого был построен вокруг личности могучего божества, эпическая разработка эпизодов, повествующих о сражении бога-героя с чудовищем - олицетворением стихии, дало начало теме бога-героя в вавилонской эпико-мифологической литературе (а не героя-смертного, как в шумерской литературе).

Мотив таблиц судеб связан с шумерскими представлениями. По аккадским понятиям, таблицы судеб определяли движение мира и мировых событий. Обладание ими обеспечивало мировое господство (среди "Энума элиш", где ими первоначально владела Тиамат, затем Кингу и, наконец, Мардук). Писец таблиц судеб - бог писцового искусства и сын Мардука Набу - также иногда воспринимался как их обладатель. Таблицы писали и в подземном мире (писец - богиня Белетцери); видимо, это была фиксация смертных приговоров, а также имена мёртвых.

Если число богов-героев в вавилонской мифологической литературе по сравнению с шумерской преобладает, то о героях-смертных, кроме эпоса об Атрахасисе, известны только сказание (явно шумерского происхождения) об Этане - герое, попытавшемся взлететь на орле на небо, и сравнительно поздний рассказ об Адапе - мудреце, осмелившемся "обломать крылья" ветру и вызвать гнев бога неба Ана, но упустившем возможность добыть бессмертие, и знаменитый эпос о Гильгамеше - не простое повторение шумерских сказаний о герое, а произведение, отразившее сложную мировоззренческую эволюцию, которую вместе с вавилонским обществом проделали герои шумерских произведений.

Лейтмотив эпических произведений вавилонской литературы - недостижение человеком участи богов, несмотря на все его стремления, тщетность человеческих усилий в попытке получить бессмертие.

Монархически-государственный, а не общинный (как в шумерской мифологии) характер официальной вавилонской религии, равно как и подавление общественной жизни населения, приводит к тому, что черты архаической религиозно-магической практики постепенно подавляются.

Со временем всё большую роль начинают играть "личные" боги. Представление о личном боге каждого человека, который облегчает ему доступ к великим богам и вводит его к ним, возникает со времени III династии Ура и в старовавилонском периоде.

На рельефах и печатях этого времени часты сцены, изображающие, как божество-покровитель ведёт человека к верховному богу для определения ему судьбы и для получения благословения. В период III династии Ура, когда царя рассматривали как защитника-хранителя своей страны, он принимал некоторые функции бога-защитника (особенно обожествлённый царь). Считалось, что с потерей своего бога-защитника человек становился беззащитным перед злобным своеволием великих богов, легко мог подвергнуться нападению злых демонов.

Кроме личного бога, который должен был прежде всего, принести удачу своему покровительствуемому, и личной богини, олицетворявшей его жизненную "долю", каждый человек имел ещё своего шеду - антропоморфизированную или зооморфизированную жизненную силу. Кроме этих защитников, у жителя Вавилонии во II-I тыс. до н.э. появляется и своя личная хранительница - ламассу, носительница его личности, возможно, связанная с культом плаценты. "Имя" человека или его "слава" (шуму) тоже рассматривались как материальная субстанция, без которой немыслимо его существование и которая передавалась его наследникам. Напротив, "душа" (напишту) - что-то безличное, она отождествлялась то с дыханием, то с кровью.

Личные боги-хранители противостояли злу и были как бы антиподами злых сил, окружающих человека. Среди них - львиноголовая Ламашту, поднимающаяся из подземного мира и ведущая за собой всевозможные болезни, сами злые духи болезней, призраки, озлобленные тени мёртвых, не получающие жертв, разного рода служебные духи подземного царства (утукки, асакки, этимме, галле, галле лемнути - "черти злые", и т.д.), бог-судьба Намтар, приходящий к человеку в час его смерти, ночные духи-инкубы лилу, посещающие женщин, суккубы лилит (лилиту), овладевающие мужчинами, и др.

Удивительным является факт того, что ни одно из месопотамских божеств не было исключительным источником силы, ни одно не имело верховной власти. Полнота власти принадлежала собранию богов, по традиции избиравшему предводителя и утверждавшему все важные решения. Ничто не было установлено навечно и не считалось само собой разумеющимся. Но неустойчивость космоса вела к интригам среди богов, а значит, сулила опасность и порождала тревогу у смертных.

Сложнейшая система демонологических представлений, сложившаяся в вавилонской мифологии (и не засвидетельствованная в шумерских памятниках), получила отражение и в изобразительном искусстве. Общая структура пантеона, сложение которой относится ещё к III династии Ура, в основном остаётся без особых перемен в течение всей эпохи древности.

Во главе всего мира официально стоит триада Ану, Энлиль и Эйя, окружённые советом из семи или двенадцати "великих богов", определяющих "доли" (шимату) всего на свете. Все боги мыслятся разделёнными на две родовые группы - игигов и ануннаков, боги земли и подземного мира, как правило, относятся к числу последних, хотя и среди небесных богов также есть боги-ануннаки. В преисподней, однако, правит уже не столько Эрешкигаль, сколько её супруг Нергал, подчинивший свою супругу, что соответствует общему уменьшению роли женских божеств в вавилонской мифологии, низведённых, как правило, почти исключительно до положения безличных супруг своих божественных мужей (по существу, особое значение сохраняют лишь богиня врачевания Гула и Иштар, хотя, судя по эпосу о Гильгамеше, и её положение оказывается под угрозой).

Но шаги в направлении монотеизма, проявившиеся в усилении культа Мардука, который монополизировал к кон. II тыс. почти все области божественной деятельности и власти, происходят и далее. В единый образ "владыки" - Бела (Баала) сливаются Энлиль и Мардук (в Ассирии - Энлиль и Ашшур).

В I тыс. до н.э. Мардука в ряде центров постепенно начинает вытеснять его сын, бог писцового искусства Набу, который имеет тенденцию к тому, чтобы стать единым вавилонским божеством. Свойствами одного бога наделяются другие божества, и качества одного бога определяются при помощи качеств других богов. Это ещё один путь к созданию образа единого всемогущего и всесильного божества чисто абстрактным способом.

Памятники дают возможность реконструировать общую систему космогонических воззрений вавилонских теологов, хотя нет полной уверенности в том, что подобная унификация самими вавилонянами была осуществлена.

Микрокосм представляется отражением макрокосма - "низ" (земля) - как бы отражением "верха" (небес). Вся вселенная как бы плавает в мировом океане, земля уподобляется большому перевёрнутому круглому челну, а небо - твёрдому полусводу (куполу), накрывающему мир. Всё небесное пространство делится на несколько частей: "верхнее небо Ану", "среднее небо", принадлежащее игигам, в центре которого находилась лазуритовая целла Мардука, и "нижнее небо", уже видимое людям, на котором расположены звёзды. Все небеса сделаны из разных пород камня, например "нижнее небо" - из синей яшмы; над этими тремя небесами помещается ещё четыре неба. Небо, как здание, покоится на основании, прикреплённом к небесному океану колышками и, подобно земному дворцу, защищённом от воды крепостным валом. Самая высокая часть небесного свода носит название "середина небес". Внешняя сторона купола ("внутренность небес") излучает свет; это то пространство, где скрывается луна - Син во время своей трёхдневной отлучки и где солнце - Шамаш проводит ночь. На востоке находится "гора восхода", на западе - "гора заката", которые заперты на замок. Каждое утро Шамаш открывает "гору восхода", отправляется в путь по небу, а вечером через "гору заката" скрывается во "внутренности небес". Звёзды на небесном своде - это "образы" или "письмена", и каждой из них определено твёрдое место, чтобы ни одна "не сбилась со своего пути". Земной географии соответствует география небесная.

Прообразы всего сущего: стран, рек, городов, храмов - существуют на небе в виде звёзд, земные предметы являют собой лишь отражения небесных, но обе субстанции имеют каждая свои измерения. Так, небесный храм примерно вдвое больше земного. План Ниневии первоначально был вычерчен на небесах и существовал издревле. В одном созвездии расположен небесный Тигр, в другом - небесный Евфрат. Каждому городу соответствует определённое созвездие: Сиппару - созвездие Рака, Вавилону, Ниппуру - другие, чьи названия не идентифицированы с современными.

На страны разделены и солнце, и месяц: на правой стороне месяца - Аккад, на левой - Элам, верхняя часть месяца - Амурру (амореи), нижняя часть - страна Субарту. Под небесным сводом лежит (как перевёрнутая лодка)"ки" - земля, которая также разделена на несколько ярусов. В верхней части живут люди, в средней части - владения бога Эйя (океан пресной воды или подпочвенных вод), в нижней части - владения богов земли, ануннаков, и подземное царство.

По другим воззрениям, семи небесам соответствуют семь земель, но об их точном членении и расположении ничего не известно. Чтобы укрепить землю, её привязали к небу верёвками и закрепили колышками. Эти верёвки-канаты - Млечный путь. Верхняя земля, как известно, принадлежит богу Энлилю. Его храм Экур ("дом горы") и одна из центральных его частей - Дуранки ("связь небес и земли") символизируют строение мира. Таким образом, в религиозно-мифологических воззрениях народов Двуречья намечается известная эволюция.

Если шумерская религиозно-мифологическая система может быть определена как основанная в первую очередь на общинных культах, то в вавилонской системе видно явное стремление к монолатрии и к более индивидуальному общению с божеством. От весьма архаических представлений намечается переход к развитой религиозно-мифологической системе, а через неё - к области религиозно-этических воззрений, в какой бы зачаточной форме они ни были выражены.

Литературные памятники этого древнего народа - мифы, эпические поэмы, наставления, научные трактаты интересны не только сами по себе. Многое из наследия шумеров было позаимствовано неведомыми авторами Библии. Легенда о всемирном потопе - самый яркий, но не единственный тому пример. Мифологическая база шумерской цивилизации послужила богатейшим источником для последующих цивилизаций, давая идеи для самых драматических сюжетов в мифологии и религии других народов. Сюжеты шумерских верований перешли по наследству новому государству под властью аккадских династий, создав фундамент для религии не только аккадцев, но их наследников вавилонян.

Мифы, созданные в глубокой древности на заре основания шумерской цивилизации оказались на столько универсальны, что сюжеты этих произведений прослеживаются в религиозных учениях, которые существуют и по сей день. Христиане и мусульмане в своих святых книгах пересказывают мифы о потопе, находку младенца в корзине, плывущей по течению реки. Мифы, зародившиеся в глубокой древности на заре становления шумерской цивилизации, оказались настолько универсальны, что сюжеты этих произведений прослеживаются в религиозных учениях, которые существуют и по сей день.

2. Космогония от шумеров до вавилонян

Мифология Двуречья включает в себя истории о создании земли и ее обитателей, в том числе вылепленных из глины людей, в которых запечатлелись образы богов. Боги вдохнули в человека жизнь, т.е. создали его для того, чтобы он служил им. Была разработана сложная космологическая система из нескольких небес, полусводом покрывающих землю, плавающую в мировом океане. Небеса были местожительством высших богов. В мифах рассказывается о начале мира, о богах и их борьбе за мироустройство. Говорится о первобытном хаосе - Апсу. Это, может быть, мужское олицетворение подземной бездны и подземных вод. Тиамат - женское олицетворение той же бездны или первобытного океана, соленой воды, изображавшееся в виде четвероногого чудовища с крыльями.

Происходила борьба народившихся богов с силами хаоса. Во главе богов становится бог Мардук, но с условием, что боги признают его первенство перед всеми другими. После жестокой борьбы Мардук побеждает и убивает чудовищную Тиамат, рассекает ее тело и создает из его частей небо и землю.

Миф о сотворении мира определяет началом мира с того, что - многие тысячи лет назад - существовал лишь Мировой океан, в недрах которого скрывалась дочь океана, великая Намму. Не установлено от кого забеременела Намму, но из её чрева родилась гора с подножьем из мягкой глины и с вершиной из твёрдого олова. На вершине этой горы обитал древнейший бог Ан (Небо), а внизу на плоском диске, плавающем в океане, возлежала богиня Ки (Земля). Намму ждала, пока дети подрастут, и соединила их узами брака.

От Ана и Ки родился бог Энлиль, поднимающий дыханием буйный ветер, сотрясающий поступью всемирную гору. Вслед за Энлилем родились ещё семь богов, которые стали править миром вместе со своим старшим братом, верша судьбы нынешнего и грядущего.

Но потом Анну и Ки продолжали рожать детей и на свет появились ещё множество Ануннаков, самых младших богов. И младшие, и старшие боги рождали своих детей, а у тех появлялись внуки и правнуки. Все они обладали божественным бессмертием.

Вскоре на горе не осталось места для проживания, огромное количество потомков Анну и Ки стесняли жизнь друг друга. И тогда Энлиль видя неизбежную катастрофу от перенаселения горы, решается на поступок: вооружившись медным ножом, он подрезал края небосвода.

Ан оторвался от Ки и взмыл в воздух, где повис в виде огромного оловянного полушария. Маленькие кусочки олова, кое, где откололись от него, люди до сих пор находят на земле частицы небесного металла.

Боги ликовали и бегали по сделавшейся просторной и широкой земле, а Энлиль удовлетворённо спрятал нож в ножны. Его смелый поступок был торжественно принят всеми богами, и они единогласно избрали мудрого первенца Ана своим владыкой.

Так была создана земля и боги, которые стали хозяевами на ней. Энлиль главенствовал над всеми богами, но он не был единственным строителем мироустройства.

Один из более содержательных и подробных шумерских мифов посвящен тому, как Энки, шумерский бог воды, а также и бог мудрости, установил порядок во вселенной. Миф начинается хвалебным гимном, адресованным Энки. Этот гимн превозносит Энки в качестве бога, который надзирает за всем сущим и от которого зависит плодородие полей, садов и стад. Песнь заканчивается рассказом о путешествии Энки в ладье макурру, именуемой "козел Абзу, по лагуне Персидского залива. После этого путешествия страны Маган, Дильмун и Мелухха посылают в Ниппур тяжело нагруженные ладьи с богатыми дарами для Энлиля, Затем Ануннаки вновь воздают почести Энки, особенно в его качестве бога, который составляет ме - божественные законы, управляющие вселенной, и следит за их действием.

Начав с самого Шумера, он сначала превозносит эту страну как избранную, священную страну с "возвышенными и "неприкосновенными" ме, страну, которую боги сделали своей обителью, потом благословляет ее овец и крупный скот, ее храмы и святилища. Затем Энки обращает свой взор к Уру, превозносит его в возвышенных, метафорических выражениях и благословляет его процветанием и превосходством. От Ура он переходит к Мелуххе и щедро благословляет ее деревьями и тростником, рогатым скотом и птицами, золотом, оловом и бронзой. Далее он таким же образом одаряет различными полезными вещами Дильмун, Элам, Мархаси и Марту.

Теперь Энки, определив судьбы и участь различных стран, составлявших, в представлении шумеров, весь обитаемый мир, осуществляет целую серию актов, долженствующих обеспечить плодородие земли. Обратившись, прежде всего к ее физическим качествам, он для начала наполняет реку Тигр свежей, сверкающей, животворной водой - в конкретно-метафорическом воображении поэта Энки предстает как ярый бык, соединяющийся с рекой, которая представлена в виде дикой коровы. Затем, дабы обеспечить надлежащее функционирование Тигра и Евфрата, он назначает для надзора за ними бога Энбилулу, "надзирателя каналов. Далее Энки "называет по имени" болота и тростниковые заросли, наделяет их рыбой и тростником и назначает бога, "любящего рыбу (его имя прочесть не удается), для надзора за ними. Потом он обращается к морю, возводит здесь свое святилище и назначает для надзора богиню Нанше, "Владычицу Сирары. Наконец. Энки "называет по имени" животворный дождь, заставляет его падать на землю и назначает для надзора бога бури Ишкура.

Далее Энки переходит к удовлетворению культурных нужд земли. Он заботится о плуге, ярме и бороне и назначает Энкимду, земледельца бога Энлиля, для присмотра за ними. Далее он "называет по имени" пахотную землю, производит на свет ее злаки и плоды и передает все это под ответственность богини зерна Ашнан. Энки заботится о мотыге и форме для изготовления кирпичей, назначив для надзора за ними бога кирпичей Куллу. Он закладывает фундамент, выравнивает кирпичи, строит "дом" и назначает для надзора бога Мушдамму, "великого строителя Энлиля.

После крестьянского хозяйства, поля и дома Энки уделяет внимание горным странам, покрывает их земной растительностью, умножает их скот и передает их в ведение Сумукана, "царя гор. Затем он возводит стойла и загоны, оделяет скот наилучшим жиром и молоком и назначает для надзора бога пастухов Думузи. Энки проводит "границы" (видимо, городов и государств), устанавливает межевые камни и назначает бога солнца Уту "для надзора за всей вселенной. Наконец, Энки заботится о "том, что является делом женщин, в особенности о прядении и ткачестве, и передает их под надзор богини одежды Утту.

Исходя из этого, можно сделать вывод, что у шумеров даже на начальной стадии развития мифологии и культуры, сложилась вполне целостное представление о происхождении мира. Мифами шумеры объясняли природные явления, и движения небесных светил, обосновывая мироустройство стройной мифической теорией мироздания.

2.2 Представление аккадцев о происхождении мира

Смена династий на семитских правителей Аккада происходила медленно и естественно. Горные племена аккадцев селились по соседству с шумерами, постепенно перенимая культуру, быт, религию и мифологию более развитых соседей. К тому времени, когда аккадские династии правили во всех городах-государствах Месопотамии, культура нового государства полностью впитала и переработала древнешумерский эпос. Заимствуя сюжеты шумерских мифов, семитские авторы добавили в них драматизма и динамики. Хотя некоторые мифы можно найти только в аккадском варианте.

Памятники в основном I тыс. до н.э. дают возможность реконструировать систему космогонических воззрений аккадских теологов, хотя нет полной уверенности, что самими аккадцами такая унификация была осуществлена. "Низ" (земля) был у них как бы отражением "верха" (небес). Вся вселенная как бы плавает в мировом океане, земля уподобляется большому перевернутому челну, а небо - твердому полусводу - куполу, накрывающему мир. Все небесное пространство делится на несколько частей: "верхнее небо Ану", "среднее небо", принадлежащее Игигам, и "нижнее небо", уже видимое людям, на котором располагаются звезды. Все небеса сделаны из разных пород камня, например "нижнее небо" - из синей яшмы. Над этими тремя небесами помещаются еще четыре неба. Небо, как здание, покоится на основании, прикрепленном к небесному океану колышками, и, подобно земному дворцу, защищено от воды крепостным валом. Внешняя сторона купола излучает свет: это пространство, где луна-Син скрывается и где солнце - Шамаш проводит ночь. На востоке находится "гора восхода", на западе - "гора заката", которые заперты на замок. Каждое утро Шамаш открывает "гору восхода", отправляется в путь по небу, а вечером через "гору заката" скрывается во "внутренности" небес.

Считалось, что звезды на небесном своде - это "образы", или "письмена", и каждой из них отведено определенное место. Земной географии соответствует география небесная. Прообразы всего сущего - стран, городов, храмов, рек - существуют на небе в виде звезд, земные предметы являют собой лишь отражение небесных, но обе субстанции имеют разные измерения. Так, небесный храм примерно вдвое больше земного. По поверью, план столицы Новоассирийского царства Ниневии первоначально был вычерчен на небесах и существовал издревле. Каждому городу тут соответствовало определенное созвездие. Солнце и месяц были разделены на страны: на правой стороне месяца - Аккад, на левой - Элам, верхняя его часть - Амурру (амореи), нижняя - страна Субарту.

Под небесным сводом лежит земля - ки, она тоже разделенная на несколько ярусов. В верхней ее части живут люди; эта часть земли принадлежит богу Эллилю; в средней части находятся владения бога Эйи (океан пресной воды, или подпочвенных вод), в нижней части - владения богов Ануннаков и Подземное царство. По другим представлениям, семи небесам соответствуют семь ярусов земли. Чтобы укрепить землю, ее привязали к небу веревками и закрепили колышками. Эти веревки - Млечный Путь.

Хотя первые литературные тексты на аккадском языке появляются в Двуречье около середины III тыс. до н.э., т.е. в то время, когда уже существовали шумерские литературные произведения, основная масса аккадских литературных текстов появляется только во второй половине II тыс. до н.э. Между тем, основная масса шумерских литературных памятников дошла до нас от периода между 2000 и 1800гг. до н.э. - от того времени, когда, по всей видимости, шумерский язык уже не был разговорным языком.

В этой связи следует заметить, что далеко не всегда удается установить, на каком языке был создан тот или иной литературный памятник первоначально - на шумерском или аккадском: переводы с одного языка на другой делались регулярно, особенно когда речь шла о богослужебных текстах. В списках, каталогах литературных произведений встречаются перемешанными их названия на шумерском и аккадском языках. Видимо, языковая принадлежность не определяла здесь культурную основу литературного труда.

Таким образом, можно считать, что особых изменений в представлении о схождении мира во взглядах аккадцев не произошло, а расхождения в текстах можно считать издержками переводов. Постепенно приобретает все большее значение культ бога Мардука, который к концу II тыс. до н.э. монополизировал почти все сферы божественной деятельности.

2.3 Возвышение Вавилона, воцарение Мардука

Если о шумерской космогонии и теогонии сохранились весьма отрывочные сведения, то вавилонское космогоническое учение представлено большой космогонической поэмой-эпосом "Эну-ма элиш" (по первым словам поэмы - "Когда вверху"; наиболее ранняя версия датируется началом 10 в. до н.э.). Поэма отводит главную роль в сотворении мира Мардуку, который постепенно занимает главное место в пантеоне 2-го тыс., а к концу старовавилонского периода получает всеобщее признание и вне Вавилона.

В сравнении с шумерскими представлениями о мироздании новым в космогонической части поэмы является представление о последовательных поколениях богов, из которых каждое превосходит предыдущее, о сражении старых и новых богов и унифицирование многих божественных образов созидателей в один. Идея поэмы - в оправдании возвеличивания Мардука, цель создания её - доказать и показать, что Мардук - прямой и законный наследник древних могучих сил, в т. ч. и шумерских божеств. "Исконные" шумерские боги оказываются при этом молодыми наследниками более древних сил, которые они сокрушают. Он получает власть не только на основании законной преемственности, но и по праву сильнейшего, поэтому тема борьбы и насильственного свержения древних сил является лейтмотивом сказания. Черты Энки - Эйя, как и других богов, перенесены на Мардука, но Эйя делается отцом "владыки богов" и его советником.

В ашшурской версии поэмы (кон.2-го тыс. до н.э.) Мардука заменяет Ашшур, главный бог города Ашшур и центральное божество ассирийского пантеона. Это стало проявлением общей тенденции к унификации и к монотеизму, точнее - монолатрии, выражающейся в стремлении выделить основного бога и коренящейся не только в идеологической, но и в общественно-политической ситуации 1-го тыс. до н.э. Ряд космологических мотивов "Энума элиш" дошёл до нас в греческих переложениях вавилонского жреца 4-3 вв. до н.э. Бероса (через Полигистора и Евсебия), а также греческого писателя 6 в. н.э. Дамаския. У Дамаския присутствует ряд поколений богов: Тауте и Апасон и сын их Мумие (Тиамат, Апсу, Мумму), а также Лахе и Лахос, Киссар и Ассорос (Лахму и Лахаму, Аншар и Кишар), их дети Анос, Иллинос, Аос (Ану, Энлиль, Эйя). Аос и Дауке (т.е. богиня Дамкина) создают бога-демиурга Бела (Мардука). У Бероса владычицей, соответствующей Тиамат, является некая Оморка ("море"), которая господствует над тьмой и водами и описание которой напоминает описание злобных вавилонских демонов. Бог Бел её разрубает, создаёт небо и землю, организует мировой порядок и приказывает отрубить голову одному из богов, чтобы из его крови и земли создать людей и животных.

Что касается Мардука, то втиснуть его в сложившуюся иерархию богов было трудно, но древнейшая поэма "Энума элиш оказалась как нельзя кстати. Видимо найденная глубоко в архивах и тщательно обработанная современниками она полностью объяснила главенствующий статус Мардука среди старших богов.

Мардук - главный бог Вавилона. Храм Мардука назывался Э-саг-ил. Храмовая башня, зиккурат, послужила основой для создания библейской легенды о Вавилонской башне. В действительности она называлась Э-темен-ан-ки ("Дом основания небес и земли"). Мардук был богом планеты Юпитер и главным богом Вавилона, в связи с чем он вобрал в себя признаки и функции других богов шумеро-аккадского пантеона. Со времени возвышения Вавилона, с начала II тыс. до н.э., Мардук выдвигается на первое место. Он ставится во главе сонма богов. Жрецы вавилонских храмов сочиняют мифы о первенстве Мардука над другими богами. Они пытаются создать нечто вроде монотеистического учения: существует только один бог Мардук, все другие боги - это лишь его разные проявления. В этом тяготении к монотеизму отразилась политическая централизация: вавилонские цари как раз прибрали к рукам все Двуречье и становились самыми могущественными правителями Передней Азии. Но попытка введения монотеизма не удалась, вероятно, из-за сопротивления жрецов местных культов, и прежние боги продолжали почитаться.

Поэма "Энума элиш - названа по двум ее начальным словам, означающим "когда вверху. В действительности поэма была создана не столько для того, чтобы поведать историю творения, сколько для прославления вавилонского бога Мардука. Но именно для этой цели она повествует о творческих деяниях Мардука и является, таким образом, основным источником аккадских космогонических представлений. Так, поэма рассказывает нам, что в начале времен, когда еще "вверху неназванным небо, внизу земля безымянной были, существовали только первоначальные океаны Тиамат и Апсу (шумерское Абзу). Затем, в некое неопределенное время, были рождены несколько поколений богов, и одним из этих богов был Эа, шумерский Энки, бог мудрости. Однако эти боги раздражали Апсу и Тиамат своей непрестанной суетой и шумом, и Апсу решил покончить с ними, хотя его жена Тиамат уговаривала его смилостивиться. К счастью для богов, Эа сумел убить Апсу при помощи магических заклинаний. Затем Эа соорудил на мертвом Апсу свою собственную обитель, и здесь его жена породила Мардука, героического и импозантного бога. Скоро Мардуку представился случай на деле доказать свою доблесть и спасти богов от Тиамат, вознамерившейся отомстить за смерть своего мужа Апсу при помощи нескольких богов-перебежчиков и целого войска злобных чудовищ. После этой победы Мардук сотворил небо и землю из гигантского тела Тиамат, разрубив его надвое. Потом он сотворил обиталища богов, начертал небесные созвездия, воздвиг ворота, через которые могло всходить и заходить солнце, и заставил сиять луну. Затем, дабы избавить богов от физического труда, Мардук с помощью своего отца Эа сотворил людей из крови Кингу, мятежного бога, который был предводителем враждебных войск Тиамат. После этого благодарные боги воздвигли Эсагилу, храм Мардука в Вавилоне, устроили радостный пир и провозгласили пятьдесят имен Мардука, передающих ему власть практически всех главных богов аккадского пантеона.

Существуют, в дополнение к версии "Энума элиш, многие другие, гораздо более краткие рассказы о сотворении мира, которые в многочисленных деталях отличаются и друг от друга, и от "Энума элиш. Так, имеется один рассказ, использовавшийся в качестве пролога к заклинанию для очищения вавилонского храма. Он говорит, что вначале не было ничего: ни камыша, ни дерева, ни дома, ни храма, ни города, ни живых существ, и что "все страны были сплошным морем. Затем были сотворены боги и построен Вавилон. После этого Мардук устроил на поверхности вод сооружение из тростника и при помощи своей матери богини Аруру (шумерская Нинмах, она же Нинту, она же Нинхурсаг) сотворил людей. После человека Мардук создал степных зверей, реки Тигр и Евфрат, траву, камыши и тростники, зеленую поросль полей, земли, болота и чащи, корову и теленка, овцу и ягненка. И таким образом возникла твердая земля, и из кирпичей, сделанных в формах, были сооружены такие города, как Ниппур и Урук с их храмами и домами.

Таким образом, в религиозно-мифологических воззрениях народов Двуречья просматривается эволюция. Если шумерская религиозно-мифологическая система может быть определена как основанная в первую очередь на общинных культах, то в вавилонской системе видно явное стремление к монолатрии и к более индивидуальному общению с божеством. От весьма архаических представлений намечается переход к развитой религиозно-мифологической системе, а через неё - к области религиозно-этических воззрений, в какой бы зачаточной форме они ни были выражены.

Хотя главный сюжет о происхождении мира изменился, вручая венок создателя мира и мироустройства богу покровителю Великого Вавилона Мардуку, взгляд на сотворение человека из остался тот же. По-прежнему в мифах вавилонян говорится о сотворении человека из глины. Но в поэме-эпосе "Эну-ма элиш" стоит более чёткий акцент на цель создания человека: боги устали работать, и Мардук чтобы дать им возможность отдыхать творит человека, который возьмёт на себя обязанности рыть каналы и возделывать землю.

При детальном рассмотрении несомненна роль мифологии в поддержании власти правителями Вавилона. Стараясь вывести покровителя главного города Вавилонского царства жречеством, философами и писцами, состоящими на службе у правителя, составлялись новые мифы на основе древних, призванные прославлять царя и вселять народу непоколебимую веру в его божественное предназначение.

Явные связи с древними традициями шумерской мифологией не помешали вавилонскому эпосу стать самостоятельным направлением. Вавилонская религиозно-мифологическая система, связанная с обширными знаниями вавилонских жрецов, особенно в области астрономии, времяисчисления, метрологии, распространилась и за пределы страны. Она повлияла на религиозные представления евреев, неоплатоников, ранних христиан. В античную и раннесредневековую эпоху вавилонские жрецы считались хранителями какой-то небывалой, глубокой мудрости. Особенно много оставила демонология: вся средневековая европейская фантасмагория о злых духах, вдохновлявшая инквизиторов на их дикие преследования "ведьм", восходит преимущественно к этому источнику.

3. Шумеро-вавилонские мифы о происхождении человека

3.1 Происхождение человека: шумерская традиция

О том, как, по представлениям шумеров, боги создали человека, известно достаточно много. Наиболее подробно и выразительно об этом рассказывает миф, о сотворении человека, начинающийся жалобами богов на их горькую и трудную долю. Единственный бог, который мог бы им помочь, бог мудрости и морских глубин Энки, спит глубоким сном в своём храме Абзу на дне океана. Чтобы его разбудить, его мать Намму, первородный океан, "мать, давшая жизнь всем богам", "слёзы своих детей принесла" к Энки, призвала его пробудиться, встать со своего ложа и "сотворить то, что мудро": сотворить "служителей для богов". Выслушав её мольбы, Энки стал во главе множества "превосходных и царственных мастеров", после чего обратился к богине со следующими словами:

О мать моя, существо, имя коего ты назвала, уже есть -

Запечатлей в нём образ богов;

Замеси сердце глины, что над бездной, -

Превосходные и царственные мастера сделают глину густой.

Ты же дай рождение конечностям,

Нинмах (мать-земля) потрудится перед тобой,

Богини (рождения) … будут стоять подле тебя, пока ты лепишь.

О моя мать, определи судьбу его (новорождённого),

Нинмах запечатлит в нём образ богов, Это - человек…

Два момента в этом отрывке заслуживают особого внимания: первый - человек создан из глины, второй - богиня Нинмах должна запечатлеть в нём образ богов. О том, что глина или земля явились тем материалом, из которого был вылеплен человек, мы знаем также из других источников. В одной из легенд Энки создаёт какое-то живое существо из грязи (праха) под своими ногтями. В мифе о создании мотыги также говорится, что Энлиль сделал голову человека из праха и поместил её в землю. На основании этих слов Т. Якобсен пришёл к выводу, что, по шумерским верованиям, человек был создан под землёй и там прошёл первые стадии развития - "дозрел", а затем вышел на поверхность через отверстие, проделанное в земной оболочке Энлилем. Хотя отдельные моменты различных версий оцениваются учёными по-разному, все сходятся на том, что между представлениями шумеров и текстом Библии существует бесспорное сходство. "И образовал Господь Бог человека из праха земнаго". Требование запечатлеть в человеке "образ богов" также созвучно со словами Библии о сотворении человека по образу и подобию божьему.

Что касается Энки находящегося в своём дворце где, согласно мифу, происходит пир богов, устроенный хозяином в честь грандиозного события - сотворения человека. Антропоморфные боги Шумера не были свободны от людских слабостей - на радостях Энки и Нинмах выпили лишнего. От вина помутился разум добрых и мудрых богов: Нинмах, взяв глину, слепила шесть уродов, а развеселившийся Энки определил их судьбу и "дал им вкусить хлеба". Пока удалось установить дефекты лишь двух творений Нинмах. Что представляли собой первые четыре урода, трудно понять, пятой же была бесплодная женщина. Энки повелел ей пребывать в "женском доме". Шестое существо, "без мужских органов и без женских органов", по решению Энки должно было "предстать перед царём".

Таким образом, приведённый миф в качестве главного творца человека называет бога морских глубин, бога мудрости Энки. Может быть, причина особого поклонения этому богу заключается в распространённости подобных представлений, хотя наряду с ними существовали и другие, менее популярные верования, приписывавшие создание человека иным богам. Энки почитался как самый милостивый к людям, добрый и всеведущий бог. Об Энки говорится как о боге, который получил от своего отца Ана божественные законы - "ме", чтобы передать их людям; его называют "вторым Энлилем". В отличие от Энлиля, который иногда выступает как отец, иногда как брат бога мудрости, Энки не пробуждает страха в сердцах людей. В молитвах и мифах неизменно подчёркиваются его мудрость, доброжелательность и справедливость.

Интересен взгляд шумеров на власть богов над миром и людьми. Управлять мироустройством богу вершителю Энки помогало не только преклонение его младших братьев и сестёр, но и нечто, что шумеры называли "Сути путей Ме". Это нечто вроде понятий, установлений, дающих их владельцу власть над предметами, которые определяются данными "Ме". Как у каждого египетского бога имелось тайное имя, заключавшее в себе мощь этого божества. А шумерские "Ме", являлись тайным именем явлений и вещей - поэтому тот, кто завладевал Сутями, завладевал и самими явлениями, и вещами.

Постепенно, параллельно с развитием общественной, политической и духовной жизни росла численность шумерских богов. Познавая всё новые явления природы, люди стремились проникнуть в тайну управляющих ими сил, научиться воздействовать на них. Реальным, осязаемым явлениям придавался облик богов, которых люди представляли подобными себе, только более сильными и могущественными. Религиозные представления шумеров отражали явления и процессы повседневной жизни. Общество богов, по шумерским понятиям, было устроено наподобие общества людей, с более или менее могущественными его представителями, с теми, кто издаёт приказы и кто их выполняет. Если люди живут семьями, значит, и у богов должны быть семьи. Если слово человека, имеющего власть в обществе, - закон для остальных, значит, и у богов ничего иного быть не может. А поскольку слово бога обладает несравненно большей силой, нежели слово человека, то достаточно богу выразить свою волю, чтобы она тут же была исполнена, достаточно назвать предмет, который он хочет создать, - и предмет готов.

Таким образом, возросшее число богов (их насчитывалось уже более трёх тысяч, включая демонов), накопленные шумерами сведения о вселенной требовали разработки теологических и космологических концепций. Надо полагать, что такие концепции у шумеров существовали, хотя в их литературе не обнаружено систематического их изложения. Возможно, что они нашли какой-то особый способ изложить свои воззрения. Во всяком случае, созданная шумерскими мыслителями и богословами система представлений о проблемах земной жизни и о вселенной, о взаимоотношениях между богами и людьми оказалась настолько убедительной, что её восприняли народы, жившие в одно время с шумерами, по соседству с ними; более того, эти взгляды оказали решающее воздействие на мифологию, сложившуюся в более поздние эпохи. Представления шумеров о возникновении мира, о появлении человека, как и множество мифологических сюжетов, переработанных в соответствии с новыми философско-этическими концепциями, нашли отражение в Библии и дожили до наших дней.

3.2 Аккадцы, о сотворении человека

Шумерская мифология оставила прочное наследие и, пережив века и смену царствующих династий эпосы о сотворении человека богами, мало чем отличались от первоначальных версий созданных черноголовыми.

Существует аккадская поэма, посвященная сотворению человека продолжающая шумерскую традицию сотворения человека из глины и крови богов - ремесленников. Эта версия начинается с сообщения, что, после того как "небо было отделено от земли" и земле была придана форма, а Тигр и Евфрат с их дамбами и каналами были "устроены" и получили надлежащее направление, боги восседая своем высоком святилище и Энллиль, царь богов, вопросил:

Теперь, когда судьбы мира указаны, Канал и дамба благоустроены,

Тверды берега Евфрата и Тигра,

Что же еще предстоит нам сделать?

Что же еще захотим сотворить мы?

О Ануннаки, великие боги. Что же

еще предстоит нам сделать? Что же

еще захотим сотворить мы?

Тогда Ануннаки убеждают Эллиля, что богам следует сотворить человека из крови двух первых Ламга (богов-ремесленников), которых они убьют с этой целью. Участью человека, продолжают боги, во все века будет служение богам - возделывание и орошение полей, и сооружение для них храмов и святилищ. И вот были сотворены двое смертных по имени Уллегарра и Заллегарра (шумерские слова, значение которых неясно), и эта пара была благословлена обильным плодородием и пышным изобилием, дабы они могли "денно и нощно" славить богов. Насколько хорошо аккадские поэты видоизменяли распространенные космогонические представления в соответствии с потребностями момента, показывает версия мифа о сотворении мира, использовавшаяся как заклинание против зубной боли, причиной которой, в понимании аккадских лекарей, был червь-кровосос, живущий в деснах. Вот как излагает ее автор, бывший одновременно поэтом, жрецом и лекарем:

После того как Ану сотворил небо,

Небо сотворило землю, Земля

сотворила реки, Реки сотворили

каналы, Каналы сотворили болото,

Болото червяка сотворило. Червяк

явился к Шамашу плача, Слезы его

дадите, Что вы мне для питья

дадите?" "Я дам тебе смоквы и

абрикосы". "Что мне смоквы и

абрикосы? Подними меня и дай мне

жить в середине зубов и десен,

Кровь из зуба сосать я буду,

Выгрызу из десны его корни".

Текст заканчивается указанием лекарю-заклинателю "ввести иглу и захватить его (червя) ногу", т.е., вероятно, извлечь больной нерв, и совершить еще дополнительный ритуал, состоящий из смешивания "второсортного пива" и масла.

Однако наиболее значительным, воистину великим эпико-мифологическим произведением Аккада и Древнего Востока в целом справедливо считается эпос о Гильгамеше. По сравнению с песнями о Гильгамеше шумеров аккадский эпос являет уже подлинно эпическим изображая образ героя. И.М. Дьяконов, анализируя образ Гильгамеша в аккадском эпосе, отмечает, что главное в нем - определенное внутреннее развитие; по его мнению, именно образ Гильгамеша доносит до нас глубокий идейно-философский пафос поэмы.

Сохранились три версии этого большого эпического произведения. Самая ранняя дошла в записи 1-й четверти II тыс. до н.э., но, видимо, восходит к последней трети III тыс. до н.э., наиболее полная версия - поэма "О все видавшем" - дошла в записях VII-VI вв. до н.э. Поэма изложена в 12 песнях (таблицах), из них последняя - дословный перевод с шумерского языка второй части песни "Гильгамеш, Энкиду и подземный мир", композиционно она с поэмой не связана.

Пытаясь объяснить слияние шумеров с более отсталым народом аккадцами при семитских династиях поэма о Гильгамеше звучит по новому, придавая дикому и сильному Энкиду черты аккадского народа в целом. Живший в горах с животными Энкиду становится надёжным другом и советчиком славному правителю Урука.

Внутреннее развитие образов Гильгамеша и Энкиду в поэме подчинено законам развития эпических образов: уже не благодаря волшебным помощникам, как это было в круге сказаний о героях Шумера, а в результате высоких развившихся в них физических и моральных качеств возвышаются Гильгамеш и Энкиду над прочими смертными. Можно думать, что аккадский эпос о Гильгамеше - это творение поэта, который не просто соединил месте разрозненные шумерские былины и сказания, от каких-то сознательно отказавшись, но тщательно продумал и скомпоновал известный ему материал, придав ему глубокий философский смысл.

Таким образом, в аккадской мифологии не прослеживается кардинальных изменений во взглядах на происхождение человека. Унаследовав от шумеров, концепция сотворение человека богами из глины и крови младших богов, аккадцы не отходят от неё. Но добавив динамики и драматизма в сюжетную линию, аккадцы создали законченные драматургические произведения из старых сказаний.

3.3 Мардук, создатель человека

Поэма "Энума Элиш" красочно повествует о подвигах Мардука, который спас богов от яростной Тиамат и сотворил мир, создавая деревья, тростник, животных и птиц. Боги славили Мардука поднося ему разные дары и яства. Юный бог, ставший первым среди всего пантеона, замыслил ещё одно великое дело. Он решил сотворить людей: пусть смертные трудятся, освободив от работы богов.

Для того, что бы создать человека требовалась божественная кровь, по этому, Мардук предложил богам решить, кого из пленённых богов после схватки с легионом Тиамат принести в жертву, что бы на его крови замесить глину для сотворения человека.

По общему мнению, было решено убить Кингу предводителя воинства Тиамат и её нового мужа. "Из его крови и сотвори задуманных тобою созданий".

Взяв кровь Кингу, Мардук смешал её с глиной и слепил людей, наделённых божественным разумением, но краткой человеческой жизнью. Отныне человеку надлежало трудиться вместо богов - такова была воля Мардука.

В благодарность Владыке, освободившему их от тяжёлого труда, ануннаки заложили город Вавилон и воздвигли там храм Мардука Эсагилу. Потом анунаки построили в Вавилоне храмы для Анну, Энлиля и Эйя. В честь окончания строительства боги устроили большой, пышный пир, славя Мардука - создателя земли, неба и людей, своего верховного властелина.

Таким образом, Мифы, в которых Энки и Энлиль принимали непосредственное участие в создании мира и человека уходят в забвение, наступает время владычества Мардука. Ему отдавалась главенствующая роль, он становился инициатором мироздания и создателем человека.

Со времени возвышения города Вавилона, с начала второго тысячелетия до н.э., покровитель Вавилона бог Мардук, выдвигается на первое место. Он ставится во главе сонма богов. Жрецы вавилонских храмов сочиняют мифы о первенстве Мардука над другими богами. Мало того, они пытаются создать нечто вроде монотеистического учения. Выстраивая мифологические сказания таким образом: существует только один бог Мардук, все другие боги - это лишь разные его проявления: Нинурта - Мардук силы, Нергал - Мардук битвы, Энлиль - Мардук власти и т.д. В этом тяготении к монотеизму отразилась политическая централизация: вавилонские цари как раз прибирали к рукам всё Двуречье и становились самыми могущественными повелителями Передней Азии. Но попытка введения монотеизма не удалась, вероятно, из-за сопротивления жрецов местных культов, и прежние боги продолжали почитаться. А позднее и Мардук утрачивает своё первенство, постепенно уступая престол владыки своему сыну Набу, богу просветителю, покровителю писцов.

Заключение

История мифологии Междуречья дает пример противоположного типа культурного процесса, а именно: интенсивного взаимовлияния, культурного наследования, заимствований и преемственности. Месопотамия оказалась на перекрёстке цивилизаций. Множество торговых путей пролегали через земли шумеров, но раннее рождение шумерской культуры дало ей возможность развиться в устойчивую форму до того, как соседствующие этносы смогли оказывать на неё влияние. Более того культура шумеров сформировавшись в прочный конгломерат из мифологии, религии, права и государственности, который видоизменялся в течение тысячелетий, но корни шумерского эпоса просматривались через десятки веков.

По мнению большинства учёных, шумерская цивилизация возникла первой на земле, и, благодаря письменности развиваясь стремительно. Уже на ранних стадиях становления государства шумеры имели довольно развитую систему представления о мире, выраженную в большом количестве космогонических мифов. К моменту появления государственности шумеры уже имели сформированную мифологическую структуру миропонимания. Развиваясь на протяжении полторы тысячи лет, иерархия богов выстоялась чётко структурированный порядок. Появлялись новые боги, олицетворяющие силы природы.

Приняв от шумеров их культуру и мифологию, аккадцы смогли преобразовать это наследие под особенности своего правления. Те аккадские мифы, для которых не обнаружено никаких шумерских соответствий, содержат мифологические темы и мотивы, отражённые в шумерских источниках. Так же как большинство упоминаемых в мифах богов составляют часть шумерского пантеона. Причиной смены власти позже в божественной иерархии можно считать возвышение Вавилона в Междуречье.

исследованы первые религиозные взгляды шумеров и их влияние на развитие современных религиозных течений в рамках Передней и Средней Азии.

проанализирован шумерский божественный пантеон во время зарождения религии и мифологии;

исследованы основные мифы о появлении богов;

рассмотрена трансформацию религии в процессе развития государства в периоды его рассветов и падений;

выявлены периоды доминирования того или иного божества и религиозных культов основанных на поклонении им;

определен главный пантеон богов в период зарождения шумерской мифологии;

рассмотрен процесс изменения иерархической структуры божественного пантеона шумеров при воцарении аморейской династии на престоле владык Междуречья;

изучены религиозные воззрения старовавилонского царства, в сравнении с иерархией богов вавилонян с пантеоном богов предшествующих династий в Междуречье;

выяснено имела ли место смена или трансформация роли главных и младших богов в процессе смен династий и царей, правивших в Междуречье от древнего Шумера до Нововавилонского царства;

обозначены закономерности смены главенствующих богов в связи со сменой правящих династий;

Таким образом, если считать время влияния в шумерских мифов на верованья и миропонимания людей в период около трёх тысяч лет, от древнешумерского до поздневавилонского царства, то изменения, произошедшие в мифах и эпосах, можно считать незначительными. Мифология, созданная шумерами в период становления цивилизации Междуречья, оказалась настолько универсальная, что и сегодня мы прослеживаем мотивы шумерских мифов в толкованиях различных религий.

Список литературы

1. Монографические издания

1.1 Бадак, А.Н. и др. Всемирная история: Становление государств Азии /А.Н. Бадак, И.Е. Войнич, Н.М. Волчек, О.А. Воротникова, А. Глобус и др. - Минск: Харвест, М.: АСТ, 2000. - 544с.

2 Белицкий, М. Шумеры. Забытый мир/ Белицкий М. - "Вече", 2000г. - 432с.

3 Вавилон и Ассирия. Быт, религия, культура. - М. 2004г. - 234с.

4 Васильев, Л.С. История Востока. - Т.1/ Л.С. Васильев. - М.: Высшая школа, 1998. - 495с.

5 Вейнберг, И.П. Человек в культуре древнего Ближнего Востока / Вейнберг И.П. - "Наука". 1986г. - 208с.

6 Всемирная история. Энциклопедия: в 10-ти т. /Ред.И. Лурье, М. Полтавский. - М.: Госдарственное издательство политической литературы, 1955.

7 Дубровская, О. Раскрытые загадки древних цивилизаций /О. Дубровская. - М.: РИПОЛ КЛАССИК, 2003. - 480с.

8Дьяконова, И.М. и др. История древнего мира / И.М. Дьяконова, В.Д. Неронова, И.С. Свенцицкая. - М.: Наука. Главная редакция восточной литературы издательства, 1989. - 572с.

1.91.5 Емельянов, В.В. Древний Шумер. Очерки культуры. /Емельянов В.В. - Спб. 2001г. - 368с.

101.6 Крамер, С.Н. История начинается в Шумере / Крамер С.Н. - М. 1965г. - 254с.

11Крамер, С.Н. Мифология Шумера и Аккада /С.Н. Краммер. - М.: Просвещение, 1977.

12Кузищин, В.И. и др. История Древнего Востока / В.И. Кузищин, А.А. Вигасин, М.А. Дандамаев, М.В. Крюков. - М.: Высшая школа, 2003. - 462с.

13Овчинникова, А.Г. Легенды и мифы Древнего Востока / Овчинникова А.Г. - Спб. 2002г. - 512с.

14Разин, Е.А. История военного искусства / Е.А. Разин. - М.: Полигон, 1994. - 560с.

15Редер, Д.Г. и др. История Древнего мира. - ч.1/ Д.Г. Редер, Е.А. Черкасова. - М.: Просвещение, 1970. - 271с., ил.

16Самозванцев, А.М. Мифология Востока / Самозванцев А.М. - М. 2000г. - 384с.

17Советская историческая энциклопедия. Т.3 - М.: Советская энциклопедия, 1963. - 975с.

1. Интернет - ресурсы.

Оттиск с мраморной цилиндрической печати с ручкой в виде лежащей овцы с изображением пастуха, священного стада и символов богини Инанны. Ок 3000-2800 гг. до н. э.

Оттиск с цилиндрической печати писца Ибни-Шаррума с посвящением «Шаркаллишари, царю Аккада». Династия Аккада (2316 г. до н. э. - начало XX в. до н. э.)

Мифология народов, населявших в древности долины рек Тигр и Евфрат (Двуречье, Месопотамию, или Междуречье), - шумеров и аккадцев (вавилонян и ассирийцев, языком которых был аккадский).

История формирования и развития мифологических представлений прослеживается на материалах изобразительного искусства приблизительно с сер. 6-го тыс. до н. э., а по письменным источникам - с нач. 3-го тыс.

Шумерская мифология. Шумерийцы - племена неизвестного происхождения, в кон. 4-го тыс. до н. э. освоили долину Тигра и Евфрата и образовали первые в Двуречье города-государства. Шумерский период истории Двуречья охватывает около полутора тысяч лет, он завершается в кон. 3 - нач. 2-го тыс. до н. э. т. н. III династией города Ура и династиями Исина и Ларсы, из которых последняя была уже только частично шумерской. Ко времени образования первых шумерских городов-государств, видимо, сформировалось представление об антропоморфном божестве. Божества - покровители общины являлись в первую очередь олицетворением творящих и производящих сил природы, с которыми соединяются представления о власти военного вождя племени-общины, совмещающейся (сначала нерегулярно) с функциями верховного жреца. Из первых письменных источников (самые ранние пиктографические тексты т. н. периода Урук III - Джемдет-Наср датируются концом 4 - началом 3-го тыс.) известны имена (или символы) богов Инанны, Энлиля и др., а со времени т. н. периода Абу-Салябиха (поселения близ Ниппура) и Фары (Шуруппака) 27-26 вв. - теофорные имена и наиболее древний список богов (т. н. «список А»). Самые ранние собственно мифологические литературные тексты - гимны богам, списки пословиц, изложение некоторых мифов (напр., об Энлиле) восходят также к периоду Фары и происходят из раскопок Фары и Абу-Салябиха. От времени правления лагашского правителя Гудеи (ок. 22 в. до н. э.) дошли строительные надписи, дающие важный материал, касающийся культа и мифологии (описание обновления главного храма города Лагаш Энинну - «храма пятидесяти» для бог-воитель Нингирсу, чтившийся в Лагаше (этот бог позднее отождествлялся с лагашским Нинуртой), и др. Древнейший список богов из Фары (ок. 26 в. до н. э.) выделяет шесть верховных богов раннешумерского пантеона: Энлиль, Ан, Инанна, Энки, Нанна и солнечный бог Уту.

Древние шумерские божества, в том числе и астральные боги, сохраняли функцию божества плодородия, которое мыслилось как бог-покровитель отдельной общины. Один из наиболее типичных образов - образ богини-матери (в иконографии с ней иногда связывают изображения женщины с ребёнком на руках), которая почиталась под разными именами: Дамгальнуна , Нинхурсаг , Нинмах (Мах), Нинту , Мама , Мами . Аккадские варианты образа богини-матери - Белетили («владычица богов»), та же Мами (имеющая в аккадских текстах эпитет «помогающая при родах») и Аруру - создательница людей в ассирийских и нововавилонских мифах, а в эпосе о Гильгамеше - «дикого» человека (символ первочеловека) Энкиду. Не исключено, что с образом богини-матери связаны и богини-покровительницы городов: так, шумерские богини Бау и Гатумдуг также носят эпитеты «мать», «мать всех городов».

В мифах о богах плодородия прослеживается тесная связь мифа с культом. В культовых песнях из Ура (кон. 3-го тыс. до н. э.) говорится о любви жрицы «лукур» (одна из значительных жреческих категорий) к царю Шу-Суэну и подчёркивается священный и официальный характер их соединения. Гимны обожествлённым царям III династии Ура и I династии Исина также показывают, что между царём (одновременно и верховным жрецом «эном») и верховной жрицей ежегодно совершался обряд священного брака, в котором царь представлял воплощение бога-пастуха Думузи, а жрица - богини Инанны. Содержание произведений (составляющих единый цикл «Инанна - Думузи») включает в себя мотивы ухаживания и свадьбы героев-богов, нисхождения богини в подземное царство («страну без возврата») и замену её героем, гибели героя и плача по нему и возвращения (на ограниченное время, но, видимо, периодически) героя на землю (изложение мифов см. в ст. Инанна). Все произведения цикла оказываются преддверием драмы-действа, составлявшей основу ритуала и образно воплощавшей метафору «жизнь - смерть - жизнь». Многочисленность вариантов мифа, равно как и образов уходящих (гибнущих) и возвращающихся божеств (каким в данном случае выступает Думузи), связана, как и в случае с богиней-матерью, с разъединённостью шумерских общин и с самой метафорой «жизнь - смерть - жизнь», всё время меняющей свой облик, но постоянной и неизменной в своём обновлении. Более специфична идея замены, лейтмотивом проходящая через все мифы, связанные со спуском в подземное царство. В мифе об Энлиле и Нинлиль в роли умирающего (уходящего) и воскресающего (возвращающегося) божества выступает покровитель общины Ниппура владыка воздуха Энлиль , силой овладевший Нинлиль, изгнанный за это богами в подземный мир, но сумевший его покинуть, оставив вместо себя, жены и сына «заместителей». По форме требование «за голову - голову» выглядит юридической уловкой, попыткой обойти закон, незыблемый для любого, кто вошёл в «страну без возврата». Но в нём звучит и идея некоего равновесия, стремления к гармонии между миром живых и мёртвых. В аккадском тексте о нисхождении Иштар (соответствует шумерской Инанне), равно как и в аккадском же эпосе об Эрре, боге чумы, эта идея сформулирована более отчётливо: Иштар перед воротами «страны без возврата» грозится в случае, если её не впустят, «выпустить мертвецов, поедающих живых», и тогда «более живых умножатся мёртвые», и угроза действует.

Мифы, имеющие отношение к культу плодородия, дают сведения о представлениях шумерийцев о подземном царстве. О местонахождении подземного царства (шумер. Кур , Кигаль , Эден , Иригаль , Арали , вторичное название - кур-ну-ги, «страна без возврата»; аккадские параллели к этим терминам - эрцету, церу) чёткого представления нет. Туда не только спускаются, но и «проваливаются»; границей подземного царства служит подземная река, через которую переправляет перевозчик. Попадающие в преисподнюю проходят через семь ворот подземного мира, где их встречает главный привратник Нети . Участь мёртвых под землёй тяжела. Хлеб их горек (иногда это нечистоты), вода солона (питьём могут служить и помои). Подземный мир тёмен, полон пыли, его обитатели, «как птицы, одеты одеждою крыльев». Представления о «ниве душ» нет, как нет и сведений о суде мёртвых, где судили бы по поведению в жизни и по правилам морали. Сносной жизни (чистой питьевой воды, покоя) удостаиваются души, по которым был исполнен погребальный обряд и принесены жертвы, а также павшие в бою и многодетные. Судьи подземного мира, ануннаки , сидящие перед Эрешкигаль , владычицей подземного царства, выносят только смертные приговоры. Имена мёртвых заносит в свою таблицу женщина-писец подземного царства Гештинанна (у аккадцев - Белет-цери). В числе предков - жителей подземного мира - многие легендарные герои и исторические деятели, например Гильгамеш , бог Сумукан , основатель III династии Ура Ур-Намму. Непогребённые души мёртвых возвращаются на землю и приносят беду, погребённые переправляются через «реку, которая отделяет от людей» и является границей между миром живых и миром мёртвых. Реку пересекает лодка с перевозчиком подземного мира Ур-Шанаби или демоном Хумут-Табалом .

Собственно космогонические шумерские мифы неизвестны. В тексте «Гильгамеш, Энкиду и подземный мир» говорится, что некие события происходили в то время, «когда небеса отделились от земли, когда АН забрал себе небо, а Энлиль землю, когда Эрешкигаль подарили Куру». В мифе о мотыге и топоре говорится, что землю от небес отделил Энлиль, миф о Лахар и Ашнан , богинях скота и зерна, описывает ещё слитное состояние земли и небес («гора небес и земли»), которым, по всей видимости, ведал АН. Миф «Энки и Нинхурсаг» рассказывает об острове Тильмун как о первозданном рае.

О сотворении людей дошло несколько мифов, но полностью самостоятелен из них лишь один - об Энки и Нинмах. Энки и Нинмах лепят человека из глины Абзу, подземного мирового океана, и привлекают к процессу создания богиню Намму - «мать, давшую жизнь всем богам». Цель создания человека - трудиться на богов: обрабатывать землю, пасти скот, собирать плоды, кормить богов своими жертвами. Когда человек изготовлен, боги определяют ему судьбу и устраивают по этому случаю пир. На пиру захмелевшие Энки и Нинмах начинают снова лепить людей, но у них получаются уроды: женщина, неспособная рожать, существо, лишённое пола, и т. д. В мифе о богинях скота и зерна необходимость создания человека объясняется тем, что появившиеся до него боги ануннаки не умеют вести никакого хозяйства. Неоднократно проскальзывает представление, что раньше люди росли под землёй, как трава. В мифе о мотыге Энлиль проделывает мотыгой дыру в земле и оттуда выходят люди. Этот же мотив звучит во введении к гимну городу Эреду(г).

Много мифов посвящено созданию и рождению богов. Широко представлены в шумерской мифологии культурные герои. Творцами-демиургами выступают в основном Энлиль и Энки. Согласно разным текстам богиня Нинкаси - зачинательница пивоварения, богиня Утту - ткацкого ремесла, Энлиль - создатель колеса, зерна; садоводство - изобретение садовника Шукалитудды. Некий архаический царь Энмедуранки объявляется изобретателем разных форм предсказания будущего, в том числе предсказаний при помощи излияния масла. Изобретатель арфы - некий Нингаль-Папригаль, эпические герои Энмеркар и Гильгамеш - создатели градостроения, а Энмеркар - ещё и письменности.

Эсхатологическая линия (хотя и не в прямом смысле слова) отражена в мифах о потопе (см. в ст. Зиусудра) и о «гневе Инанны».

В шумерской мифологии сохранилось крайне мало рассказов о борьбе богов с чудовищами, уничтожении стихийных сил и т. д. [пока известно только два таких сказания - о борьбе бога Нинурты (вариант - Нингирсу) со злым демоном Асагом и о борьбе богини Инанны с чудовищем Эбих ]. Такие сражения в большинстве случаев - удел героической личности, обожествлённого царя, тогда как большинство деяний богов связано с их ролью божеств плодородия (наиболее архаичный момент) и носителей культуры (наиболее поздний момент). Функциональной амбивалентности образа соответствует внешняя характеристика персонажей: эти всесильные, всемогущие боги, творцы всего живого на земле, злы, грубы, жестоки, их решения часто объясняются капризами, пьянством, распущенностью, в их облике могут быть подчёркнуты бытовые непривлекательные черты (грязь под ногтями, выкрашенными в красный цвет, у Энки, растрёпанные волосы Эрешкигаль и т. д.). Разнообразна и степень активности и пассивности каждого божества. Так, наиболее живыми оказываются Инанна , Энки , Нинхурсаг , Думузи , некоторые второстепенные божества. Самый пассивный бог - «отец богов» Ан. Образы Энки, Инанны и отчасти Энлиля сопоставимы с образами богов-демиургов, «носителей культуры», в чьих характеристиках подчёркиваются элементы комизма, богами первобытных культов, живущими на земле, среди людей, чей культ и вытесняет культ «высшего существа». Но при этом никаких следов «теомахии» - борьбы старых и новых поколений богов - в шумерской мифологии не обнаружено. Один канонический текст старовавилонского времени начинается с перечисления 50 пар богов, предшествовавших Ану: их имена образованы по схеме: «владыка (владычица) того-то». Среди них назван один из древнейших, судя по некоторым данным, богов Энмешарра («господин всех ме»). Из источника ещё более позднего времени (новоассирийского заклинания 1-го тыс. до н. э.) мы узнаём, что Энмешарра - «тот, кто передал Ану и Энлилю скипетр и господство». В шумерской мифологии это божество хтоническое, но нет никаких свидетельств, что в подземное царство Энмешарра был низвергнут насильственно.

Из героических сказаний до нас дошли только сказания урукского цикла. Героями сказаний являются три правивших последовательно царя Урука: Энмеркар , сын Мескингашера, легендарного основателя I династии Урука (27-26 вв. до н. э.; по преданию, династия вела своё начало от бога солнца Уту , чьим сыном считался Мескингашер); Лугальбанда , четвёртый правитель династии, отец (а возможно, родовой бог) Гильгамеша, наиболее популярного героя шумерской и аккадской литературы.

Единой для произведений урукского цикла внешней линией является тема связей Урука с окружающим миром и мотив странствия (путешествия) героев. Тема путешествия героя в чужеземную страну и испытание его моральной и физической силы в соединении с мотивами волшебных даров и волшебного помощника не только показывает степень мифологизации произведения, составленного как героико-исторический памятник, но позволяет вскрыть и стадиально ранние мотивы, связанные с обрядами инициации. Связь этих мотивов в произведениях, последовательность чисто мифологического уровня изложения сближает шумерские памятники с волшебной сказкой.

В ранних списках богов из Фары, герои Лугальбанда и Гильгамеш приписаны к богам; в более поздних текстах они появляются как боги подземного мира. Между тем в эпосе урукского цикла Гильгамеш, Лугальбанда, Энмеркар, хотя и обладают мифоэпическими и сказочными чертами, выступают как реальные цари - правители Урука. Их имена фигурируют и в т. н. «царском списке», составленном в период III династии Ура (видимо, ок. 2100 до н. э.) (все династии, упомянутые в списке, делятся на «допотопные» и правившие «после потопа», царям, особенно допотопного периода, приписывается мифическое число лет правления: Мескингашеру, основателю династии Урука, «сыну бога солнца», 325 лет, Энмеркару 420 лет, Гильгамешу, который назван сыном демона лилу , 126 лет). Эпическая и внеэпическая традиция Двуречья имеет, таким образом, единое общее направление - представление об историчности главных мифоэпических героев. Можно допустить, что Лугальбанда и Гильгамеш были обожествлены посмертно, как герои. Иначе обстояло дело с начала староаккадского периода. Первым правителем, объявившим себя ещё при жизни «богом-покровителем Аккада», был аккадский царь 23 в. до н. э. Нарам-Суэн; в период III династии Ура культовое почитание правителя достигло апогея.

Характерное для многих мифологических систем развитие эпической традиции из мифов о культурных героях на шумерской почве, как правило, не имело места. Мифы о богах-изобретателях представляли собой в основном сравнительно поздние произведения. Эти мифы не столько коренились в традиции или исторической памяти народа, сколько были разработаны методами концептуального спекулятивного мышления, что видно из искусственного образования имён многих второстепенных богов - «деятелей культуры», являющихся деификацией какой-либо функции. Но и тема, разрабатываемая в мифологических эпосах, в большинстве случаев актуальна, несёт определённые идеологические установки, хотя в основу могло быть положено древнее традиционное действо. Характерной актуализацией древних форм (в частности, традиционного мотива путешествия) выглядит и нередко встречающийся в шумерских мифологических текстах мотив путешествия бога к другому, высшему, божеству за благословением (мифы об Инанне и ме, о путешествии Энки к Энлилю после постройки его города, о путешествии лунного бога Нанны в Ниппур к Энлилю, своему божественному отцу, за благословением).

Период III династии Ура, время, от которого дошла бульшая часть письменных мифологических источников, - это период выработки идеологии царской власти в наиболее законченной в шумерской истории форме. Поскольку миф оставался господствующей и наиболее «организованной» областью общественного сознания, ведущей формой мышления, постольку именно через миф утверждались соответствующие идеи. Поэтому не случайно, что большинство текстов относится к одной группе - ниппурскому канону, составленному жрецами III династии Ура, а основные центры, чаще всего упоминаемые в мифах: Эреду(г), Урук, Ур, тяготевшие к Ниппуру как традиционному месту общешумерского культа. «Псевдо-миф», миф-концепцию (а не традиционную композицию) представляет собой и миф, объясняющий появление в Двуречье семитских племён амореев и дающий этиологию их ассимиляции в обществе, - миф о боге Марту (само имя бога - деификация шумерского названия западносемитских кочевников). Миф, лежащий в основе текста, не разрабатывал древнюю традицию, а был взят из исторической реальности. Но и следы общеисторической концепции - представления об эволюции человечества от дикости к цивилизации (нашедшего отражение - уже на аккадском материале - в истории «дикого человека» Энкиду в аккадском эпосе о Гильгамеше) проступают сквозь «актуальную» концепцию мифа. После падения в конце 3-го тыс. до н. э. под натиском амореев и эламитов III династии Ура почти все правящие династии отдельных городов-государств Двуречья оказались аморейскими; возвышается Вавилон с аморейской династией (старовавилонский период). Однако в культуре Двуречья соприкосновение с аморейскими племенами почти не оставило следа.

Аккадская (вавилоно-ассирийская) мифология. С глубокой древности восточные семиты - аккадцы, занимавшие северную часть нижнего Двуречья, были соседями шумерийцев и находились под сильным шумерским влиянием. Во 2-й половине 3-го тыс. до н. э. аккадцы утверждаются и на юге Двуречья, чему способствовало объединение Двуречья правителем города Аккад Саргоном Древним в «царство Шумера и Аккада» (позднее, с возвышением Вавилона, эта территория стала называться Вавилонией). История Двуречья во 2-м тыс. до н. э. - это уже история семитских народов. Однако слияние шумерского и аккадского народов происходило постепенно, вытеснение шумерского языка аккадским (вавилоно-ассирийским) не означало полного уничтожения шумерской культуры и замены её новой, семитской.

Ни одного раннего чисто семитского культа на территории Двуречья до сих пор не обнаружено. Все известные нам аккадские боги - шумерского происхождения или с давних пор отождествлены с шумерскими. Так, аккадский бог солнца Шамаш отождествился с шумерским Уту, богиня Иштар - с Инанной и рядом других шумерских богинь, бог бури Адад - с Ишкуром и т. д. Бог Энлиль получает семитский эпитет Бел , «владыка». С возвышением Вавилона всё большую роль начинает играть главный бог этого города Мардук , но и это имя по своему происхождению шумерское.

Аккадские мифологические тексты старовавилонского времени известны гораздо меньше, чем шумерские; ни один текст не дошёл полностью. Все главные источники по аккадской мифологии относятся ко 2-1-му тыс. до н. э., то есть ко времени после старовавилонского периода.

Если о шумерской космогонии и теогонии сохранились весьма отрывочные сведения, то вавилонское космогоническое учение представлено большой космогонической поэмой-эпосом «Энума элиш» (по первым словам поэмы - «Когда вверху»; наиболее ранняя версия датируется началом 10 в. до н. э.). Поэма отводит главную роль в сотворении мира Мардуку, который постепенно занимает главное место в пантеоне 2-го тыс., а к концу старовавилонского периода получает всеобщее признание и вне Вавилона (изложение космогонического мифа см. в ст. Абзу и Мардук).

В сравнении с шумерскими представлениями о мироздании новым в космогонической части поэмы является представление о последовательных поколениях богов, из которых каждое превосходит предыдущее, о теомахии - сражении старых и новых богов и унифицирование многих божественных образов созидателей в один. Идея поэмы - в оправдании возвеличивания Мардука, цель создания её - доказать и показать, что Мардук - прямой и законный наследник древних могучих сил, в том числе и шумерских божеств. «Исконные» шумерские боги оказываются при этом молодыми наследниками более древних сил, которые они сокрушают. Он получает власть не только на основании законной преемственности, но и по праву сильнейшего, поэтому тема борьбы и насильственного свержения древних сил является лейтмотивом сказания. Черты Энки - Эйя, как и других богов, перенесены на Мардука, но Эйя делается отцом «владыки богов» и его советником.

В ашшурской версии поэмы (кон. 2-го тыс. до н. э.) Мардука заменяет Ашшур , главный бог города Ашшур и центральное божество ассирийского пантеона. Это стало проявлением общей тенденции к унификации и к монотеизму, точнее - монолатрии, выражающейся в стремлении выделить основного бога и коренящейся не только в идеологической, но и в общественно-политической ситуации 1-го тыс. до н. э. Ряд космологических мотивов «Энума элиш» дошёл до нас в греческих переложениях вавилонского жреца 4-3 вв. до н. э. Бероса (через Полигистора и Евсебия), а также греческого писателя 6 в. н. э. Дамаския. У Дамаския присутствует ряд поколений богов: Тауте и Апасон и сын их Мумис (Тиамат, Апсу, Мумму), а также Лахе и Лахос, Киссар и Ассорос (Лахму и Лахаму, Аншар и Кишар), их дети Анос, Иллинос, Аос (Ану, Энлиль, Эйя). Аос и Дауке (то есть богиня Дамкина) создают бога-демиурга Бела (Мардука). У Бероса владычицей, соответствующей Тиамат, является некая Оморка («море»), которая господствует над тьмой и водами и описание которой напоминает описание злобных вавилонских демонов. Бог Бел её разрубает, создаёт небо и землю, организует мировой порядок и приказывает отрубить голову одному из богов, чтобы из его крови и земли создать людей и животных.

Мифы о сотворении мира и рода людского в вавилонской литературе и мифографии связаны со сказаниями о человеческих бедствиях, гибели людей и даже о разрушении вселенной. Как и в шумерских памятниках, в вавилонских сказаниях подчёркивается, что причина бедствий - злоба богов, их желание уменьшить число всё растущего и надоедающего богам своим шумом рода человеческого. Бедствия воспринимаются не как законное возмездие за людские грехи, но как злой каприз божества.

Миф о потопе, в основу которого, по всем данным, легло шумерское сказание о Зиусудре, дошёл в виде мифа об Атрахасисе и рассказа о потопе, вставленного в эпос о Гильгамеше (и мало отличающегося от первого), а также сохранился в греческой передаче Бероса. О наказании людей рассказывает и миф о боге чумы Эрре, обманным путём отбирающем власть у Мардука. Этот текст проливает свет на вавилонскую теологическую концепцию некоего физического и духовного равновесия мира, зависящего от присутствия на своём месте законного владельца (ср. шумеро-аккадский мотив равновесия между миром живых и мёртвых). Традиционным для Двуречья (ещё с шумерского периода) является и представление о связи божества со своей статуей: покидая страну и статую, бог тем самым меняет местожительство. Это совершает Мардук, и стране наносится ущерб, а для вселенной создаётся угроза гибели. Характерно, что во всех эпосах об уничтожении человечества главное бедствие - потоп, вызвано не наводнением с моря, но дождевой бурей. С этим связана и значительная роль богов бури и ураганов в космогонии Двуречья, особенно северного. Кроме специальных богов ветра и грозы, бури (главный аккадский бог - Адад), ветры были сферой деятельности различных богов и демонов. Так, по традиции, им, вероятно, был и верховный шумерский бог Энлиль [дословное значение имени - «господин (дыхание) ветра», или «владыка-ветер»], хотя в основном он бог воздуха в широком смысле слова. Но всё же Энлиль владел разрушительными бурями, которыми он уничтожал врагов и ненавистные ему города. Сыновья Энлиля - Нинурта и Нингирсу , также связаны с бурей. Как божества, во всяком случае как персонифицированные высшие силы, воспринимались ветры четырёх сторон (особенно важную роль играл южный ветер - ср. миф об Адапе или о борьбе с Анзу, где южный ветер - помощник Нинурты).

Вавилонское сказание о сотворении мира, сюжет которого был построен вокруг личности могучего божества, эпическая разработка эпизодов, повествующих о сражении бога-героя с чудовищем - олицетворением стихии, дало начало теме бога-героя в вавилонской эпико-мифологической литературе (а не героя-смертного, как в шумерской литературе).

Мотив таблиц судеб связан с шумерскими представлениями о ме . По аккадским понятиям, таблицы судеб определяли движение мира и мировых событий. Обладание ими обеспечивало мировое господство (ср. «Энума элиш», где ими первоначально владела Тиамат, затем Кингу и, наконец, Мардук). Писец таблиц судеб - бог писцового искусства и сын Мардука Набу - также иногда воспринимался как их обладатель. Таблицы писали и в подземном мире (писец - богиня Белет-цери); видимо, это была фиксация смертных приговоров, а также имена мёртвых.

Если число богов-героев в вавилонской мифологической литературе по сравнению с шумерской преобладает, то о героях-смертных, кроме эпоса об Атрахасисе, известны только сказание (явно шумерского происхождения) об Этане - герое, попытавшемся взлететь на орле на небо, и сравнительно поздний рассказ об Адапе - мудреце, осмелившемся «обломать крылья» ветру и вызвать гнев бога неба Ана, но упустившем возможность добыть бессмертие, и знаменитый эпос о Гильгамеше - не простое повторение шумерских сказаний о герое, а произведение, отразившее сложную мировоззренческую эволюцию, которую вместе с вавилонским обществом проделали герои шумерских произведений. Лейтмотив эпических произведений вавилонской литературы - недостижение человеком участи богов, несмотря на все его стремления, тщетность человеческих усилий в попытке получить бессмертие.

Монархически-государственный, а не общинный (как в шумерской мифологии) характер официальной вавилонской религии, равно как и подавление общественной жизни населения, приводит к тому, что черты архаической религиозно-магической практики постепенно подавляются. Со временем всё большую роль начинают играть «личные» боги. Представление о личном боге каждого человека, который облегчает ему доступ к великим богам и вводит его к ним, возникает (или, во всяком случае, распространяется) со времени III династии Ура и в старовавилонском периоде. На рельефах и печатях этого времени часты сцены, изображающие, как божество-покровитель ведёт человека к верховному богу для определения ему судьбы и для получения благословения. В период III династии Ура, когда царя рассматривали как защитника-хранителя своей страны, он принимал некоторые функции бога-защитника (особенно обожествлённый царь). Считалось, что с потерей своего бога-защитника человек становился беззащитным перед злобным своеволием великих богов, легко мог подвергнуться нападению злых демонов. Кроме личного бога, который должен был прежде всего принести удачу своему покровительствуемому, и личной богини, олицетворявшей его жизненную «долю», каждый человек имел ещё своего шеду Ламашту , поднимающаяся из подземного мира и ведущая за собой всевозможные болезни, сами злые духи болезней, призраки, озлобленные тени мёртвых, не получающие жертв, разного рода служебные духи подземного царства (утукки, асакки, этимме, галле, галле лемнути - «черти злые», и т. д.), бог-судьба Намтар , приходящий к человеку в час его смерти, ночные духи-инкубы лилу, посещающие женщин, суккубы лилит (лилиту), овладевающие мужчинами, и др. Сложнейшая система демонологических представлений, сложившаяся в вавилонской мифологии (и не засвидетельствованная в шумерских памятниках), получила отражение и в изобразительном искусстве.

Общая структура пантеона, сложение которой относится ещё к III династии Ура, в основном остаётся без особых перемен в течение всей эпохи древности. Во главе всего мира официально стоит триада Ану, Энлиль и Эйя, окружённые советом из семи или двенадцати «великих богов», определяющих «доли» (шимату) всего на свете. Все боги мыслятся разделёнными на две родовые группы - игигов и ануннаков, боги земли и подземного мира, как правило, относятся к числу божества чисто абстрактным способом.

Памятники (в основном 1-го тыс.) дают возможность реконструировать общую систему космогонических воззрений вавилонских теологов, хотя нет полной уверенности в том, что подобная унификация самими вавилонянами была осуществлена. Микрокосм представляется отражением макрокосма - «низ» (земля) - как бы отражением «верха» (небес). Вся вселенная как бы плавает в мировом океане, земля уподобляется большому перевёрнутому круглому челну, а небо - твёрдому полусводу (куполу), накрывающему мир. Всё небесное пространство делится на несколько частей: «верхнее небо Ану», «среднее небо», принадлежащее игигам, в центре которого находилась лазуритовая целла Мардука, и «нижнее небо», уже видимое людям, на котором расположены звёзды. Все небеса сделаны из разных пород камня, например «нижнее небо» - из синей яшмы; над этими тремя небесами помещается ещё четыре неба. Небо, как здание, покоится на основании, прикреплённом к небесному океану колышками и, подобно земному дворцу, защищённом от воды крепостным валом. Самая высокая часть небесного свода носит название «середина небес». Внешняя сторона купола («внутренность небес») излучает свет; это то пространство, где скрывается луна - Син во время своей трёхдневной отлучки и где солнце - Шамаш проводит ночь. На востоке находится «гора восхода», на западе - «гора заката», которые заперты на замок. Каждое утро Шамаш открывает «гору восхода», отправляется в путь по небу, а вечером через «гору заката» скрывается во «внутренности небес». Звёзды на небесном своде - это «образы» или «письмена», и каждой из них определено твёрдое место, чтобы ни одна «не сбилась со своего пути». Земной географии соответствует география небесная. Прообразы всего сущего: стран, рек, городов, храмов - существуют на небе в виде звёзд, земные предметы являют собой лишь отражения небесных, но обе субстанции имеют каждая свои измерения. Так, небесный храм примерно вдвое больше земного. План Ниневии первоначально был вычерчен на небесах и существовал издревле. В одном созвездии расположен небесный Тигр, в другом - небесный Евфрат. Каждому городу соответствует определённое созвездие: Сиппару - созвездие Рака, Вавилону, Ниппуру - другие, чьи названия не идентифицированы с современными. На страны разделены и солнце и месяц: на правой стороне месяца - Аккад, на левой - Элам, верхняя часть месяца - Амурру (амореи), нижняя часть - то пространство, где скрывается луна - Син во время своей трёхдневной отлучки и где солнце - Шамаш проводит ночь. На востоке находится «гора восхода», на западе - «гора заката», которые заперты на замок. Каждое утро Шамаш открывает «гору восхода», отправляется в путь по небу, а вечером через «гору заката» скрывается во «внутренности небес». Звёзды на небесном своде - это «образы» или «письмена», и каждой из них определено твёрдое место, чтобы ни одна «не сбилась со своего пути». Земной географии соответствует география небесная. Прообразы всего сущего: стран, рек, городов, храмов - существуют на небе в виде звёзд, земные предметы являют собой лишь отражения небесных, но обе субстанции имеют каждая свои измерения. Так, небесный храм примерно вдвое больше земного. План Ниневии первоначально был вычерчен на небесах и существовал издревле. В одном созвездии расположен небесный Тигр, в другом - небесный Евфрат. Каждому городу соответствует определённое созвездие: Сиппару - созвездие Рака, Вавилону, Ниппуру - другие, чьи названия не идентифицированы с современными. На страны разделены и солнце и месяц: на правой стороне месяца - Аккад, на левой - Элам, верхняя часть месяца - Амурру (амореи), нижняя часть - страна Субарту. Под небесным сводом лежит (как перевёрнутая лодка) «ки» - земля, которая также разделена на несколько ярусов. В верхней части живут люди, в средней части - владения бога Эйя (океан пресной воды или подпочвенных вод), в нижней части - владения богов земли, ануннаков, и подземное царство. По другим воззрениям, семи небесам соответствуют семь земель, но об их точном членении и расположении ничего не известно. Чтобы укрепить землю, её привязали к небу верёвками и закрепили колышками. Эти верёвки-канаты - Млечный путь. Верхняя земля, как известно, принадлежит богу Энлилю. Его храм Экур («дом горы») и одна из центральных его частей - Дуранки («связь небес и земли») символизируют строение мира.

Таким образом, в религиозно- мифологических воззрениях народов Двуречья намечается известная эволюция. Если шумерская религиозно-мифологическая система может быть определена как основанная в первую очередь на общинных культах, то в вавилонской системе видно явное стремление к монолатрии и к более индивидуальному общению с божеством. От весьма архаических представлений намечается переход к развитой религиозно-мифологической системе, а через неё - к области религиозно-этических воззрений, в какой бы зачаточной форме они ни были выражены.

• Литература Шумера и Вавилонии, в кн.: Поэзия и проза Древнего Востока, М., 1973;
• Хрестоматия по истории Древнего Востока, ч. 1-2, М., 1980;
• Эпос о Гильгамеше («О все видавшем»), пер. с аккад., М. - Л., 1961;
• Крамер С. Н., История начинается в Шумере, [пер. с англ.], М., 1965;
• его же, Мифология Шумера и Аккада, в сб.: Мифологии древнего мира, М., 1977;
• Афанасьева В. К., Гильгамеш и Энкиду, М., 1979;
• Deimel A. (ed.), Pantheon Babylonicum, Romae, 1914;
• Dhorme E. P., Les religions de Babylonie et dAssyrie, P., 1949;
• Bottйro J., La religion babylonienne, P., 1952;
• его же, Les divinitйs sйmitiques en Mйsopotamie anciennes. «Studi semitici», 1958, No 1;
• Falkenstein A. Soden W. von, Sumerische und akkadische Hymnen und Gebete, Z. - Stuttg., 1953;
• Lambert W. G., Babylonian wisdom literature, Oxf., 1960;
• Kramer S. N., Sumerian mythology, N. Y., 1961;
• его же. The sacred marriage rite, Bloomington, ;
• La divination en Mйsopotamie ancienne et dans les rйgions voisines, P., 1966;
• Edzard D., Mesopotamien. Die Mythologie der Summer und Akkader…, в кн.: Wцrterbuch der Mythologie, Abt. 1, Tl 1, Stuttg., 1961;
• Jacobsen Т h., Toward the image of Tammuz and other essays on Mesopotamian history and culture, Camb., 1970;
• Оппенхейм А. Л., Древняя Месопотамия. Портрет погибшей цивилизации, пер. с англ., М., 1980.